"Canlı varlıkların hiyerarşisi bir yanılsamadır"

Öz farkındalık, işbirliği, ahlak… Genellikle bizi insan yapanın bu olduğu düşünülür. Ancak yalnızca biyologlar, etologlar ve sinirbilimciler tarafından yapılan araştırmalar bu inançları her gün yavaş yavaş yok ediyor. Frans de Waal, büyük primatların (bilimsel ilgi alanlarının merkezinde yer alan) olağanüstü yeteneklerini düzenli olarak kanıtlayanlardan biridir, ancak yalnızca onları değil.

Kargalar, tarla fareleri, balıklar - tüm hayvanlar onda o kadar dikkatli bir gözlemci bulur ki, hayvanların aptal olduğunu söylemek asla aklına gelmez. On dokuzuncu yüzyılda insan beyni ile hayvan beyni arasındaki farkın niceliksel olduğunu, ancak niteliksel olmadığını savunan Charles Darwin'in geleneğini sürdüren Frans de Waal, bizi kendimizi daha yüksek varlıklar olarak görmeyi bırakmaya ve sonunda kendimizi gerçekten olduğumuz gibi görmeye davet ediyor. - diğerleriyle akraba olan biyolojik türlerdir.

Psikolojiler: Hayvanların zihniyle ilgili mevcut tüm verileri incelediniz. Zaten akıl nedir?

Fransa de Vaal: İki terim vardır - zihin ve bilişsel yetenek, yani bilgiyi işleme, ondan yararlanma yeteneği. Örneğin, yarasanın güçlü bir ekolokasyon sistemi vardır ve sağladığı bilgileri gezinmek ve avlanmak için kullanır. Algı ile yakından ilgili olan bilişsel yetenek tüm hayvanlarda vardır. Ve zeka, özellikle yeni problemler için çözüm bulma yeteneği anlamına gelir. Büyük beyinli hayvanlarda ve ayrıca tüm memelilerde, kuşlarda, yumuşakçalarda bulunur…

Hayvanlarda aklın varlığını kanıtlayan pek çok eser sayıyorsunuz. Öyleyse neden hayvanların zihni bu kadar az inceleniyor, neden tanınmıyor?

Son yüz yılda hayvan araştırmaları iki büyük ekol doğrultusunda yürütülmüştür. Avrupa'da popüler olan bir okul, her şeyi içgüdüye indirgemeye çalıştı; ABD'de yaygın olan bir başka davranışçı, hayvanların pasif yaratıklar olduğunu ve davranışlarının yalnızca dış uyaranlara bir tepki olduğunu söyledi.

Bu aşırı basitleştirilmiş yaklaşımların bugüne kadar takipçileri var. Yine de aynı yıllarda yeni bir bilimin öncüleri ortaya çıktı. Wolfgang Köhler'in yüz yıl önceki ünlü çalışmasında, kutuların etrafa saçıldığı bir odaya belirli bir yüksekliğe bir muz asılmıştı. Şempanze, meyveye ulaşmak için onları bir araya getirmeyi tahmin etti. Ne anlama geliyor? Bir hayal gücüne sahip olması, yeni bir sorunun çözümünü kafasında canlandırabilmesi. Kısacası: düşünüyor. İnanılmaz!

Bu, Descartes'ın ruhuna uygun olarak, hayvanların hissedebilen varlıklar olamayacağına inanan zamanın bilim adamlarını şok etti. Sadece son 25 yılda bir şeyler değişti ve ben de dahil olmak üzere birçok bilim insanı kendilerine “Hayvanlar zeki mi?” değil, “Ne tür bir akıl kullanıyorlar?” Sorusunu sormaya başladılar.

Hayvanlarla gerçekten ilgilenmekle ilgili, onları bizimle karşılaştırmak değil, değil mi?

Şimdi başka bir büyük soruna işaret ediyorsunuz: hayvan zekasını insan standartlarımızla ölçme eğilimi. Örneğin konuşabiliyorlarsa, konuşabiliyorlarsa duygulu olduklarını ima ederek, konuşamıyorlarsa bu bizim eşsiz ve üstün varlıklar olduğumuzu kanıtlar. Bu tutarsız! Yetenekli olduğumuz aktivitelere dikkat eder, hayvanların buna karşı neler yapabileceğini görmeye çalışırız.

Takip ettiğiniz diğer yol evrimsel biliş mi?

Evet ve her türün bilişsel yeteneklerini çevreyle ilgili evrimin bir ürünü olarak düşünmeyi içerir. Su altında yaşayan bir yunus, ağaçlarda yaşayan bir maymundan farklı bir zekaya ihtiyaç duyar; ve yarasaların harika coğrafi konum belirleme yetenekleri vardır, çünkü bu onların arazide gezinmelerine, engellerden kaçınmalarına ve avlarını yakalamalarına olanak tanır; arılar çiçek bulmakta eşsizdir...

Her türün kendi uzmanlığı vardır, bu nedenle bir yunusun bir maymundan veya bir arıdan daha akıllı olup olmadığını merak etmenin bir anlamı yoktur. Bundan sadece bir sonuç çıkarabiliriz: Bazı alanlarda hayvanlar kadar yetenekli değiliz. Örneğin şempanzelerin kısa süreli hafıza kalitesi bizden çok daha üstün. Peki neden her şeyde en iyi olmalıyız?

İnsan gururunu koruma arzusu, nesnel bilimin ilerlemesini engeller. En tepeden (elbette insan) en alta (böcekler, yumuşakçalar veya başka ne bilmiyorum) uzanan tek bir canlılar hiyerarşisi olduğunu düşünmeye alışığız. Ama doğada hiyerarşi yoktur!

Doğa, farklı yönlere uzanan birçok daldan oluşur. Canlıların hiyerarşisi sadece bir yanılsamadır.

Ama o zaman insanın özelliği nedir?

Bu soru, doğaya insan merkezli yaklaşımımızın çoğunu açıklıyor. Buna cevap vermek için bir buzdağının görüntüsünü kullanmayı seviyorum: en büyük su altı kısmı, biz de dahil olmak üzere tüm hayvan türlerini birleştiren şeye karşılık geliyor. Ve çok daha küçük su üstü kısmı, bir kişinin özelliklerine karşılık gelir. Beşeri bilimlerin hepsi bu küçücük parçaya atladı! Ama bir bilim insanı olarak buzdağının tamamıyla ilgileniyorum.

Bu "tamamen insan" arayışı, hayvanların sömürülmesini haklı çıkarmamız gerektiği gerçeğiyle bağlantılı değil mi?

Bu çok mümkün. Eskiden avcıyken hayvanlara saygı duymak zorundaydık çünkü herkes onları izlemenin ve yakalamanın ne kadar zor olduğunu anladı. Ama çiftçi olmak farklıdır: Hayvanları evde besleriz, besleriz, satarız… Hâkim ve ilkel hayvan düşüncemizin buradan kaynaklanması kuvvetle muhtemeldir.

İnsanların benzersiz olmadığı en bariz örnek, alet kullanımıdır…

Bunları yalnızca birkaç tür kullanmakla kalmaz, aynı zamanda çoğu insan yapar, ancak bu uzun zamandır tamamen insan mülkiyeti olarak kabul edilir. Örneğin: büyük maymunlara şeffaf bir test tüpü sunulur, ancak dik konumda güvenli bir şekilde sabitlendiğinden fıstıkları ondan çıkaramazlar. Bir süre sonra, bazı maymunlar yakındaki bir kaynaktan biraz su almaya karar verirler ve somunun yüzmesi için bir test tüpüne tükürürler.

Bu çok dahice bir fikir ve bunu yapmak için eğitilmediler: onlar suyu bir araç olarak düşünmeli, sebat etmeli (gerekirse kaynağa birkaç kez gidip gelmeliler). Aynı görevle karşı karşıya kaldıklarında, dört yaşındakilerin sadece %10'u ve sekiz yaşındakilerin %50'si aynı fikirdedir.

Böyle bir test de belirli bir otokontrol gerektirir…

İnsanlar kendilerini kontrol edebilir ve düşünebilirken, genellikle hayvanların sadece içgüdüleri ve duyguları olduğunu düşünme eğilimindeyiz. Ama bir hayvan da dahil olmak üzere birinin duyguları olması ve bunlar üzerinde kontrol sahibi olmaması tesadüf değildir! Bahçede bir kuş gören bir kedi düşünün: Eğer hemen içgüdüsüne uyarsa, hemen ileri atılır ve kuş uçup gider.

Bu yüzden avına yavaş yavaş yaklaşmak için duygularını biraz kısıtlaması gerekiyor. Hatta bir çalının arkasına saklanarak saatlerce doğru anı bekleyebilir. Başka bir örnek: Primatlar gibi birçok türde telaffuz edilen topluluktaki hiyerarşi, tam olarak içgüdülerin ve duyguların bastırılmasına dayanmaktadır.

Marshmallow testini biliyor musunuz?

Çocuk masada boş bir odaya oturtulur, önüne lokumlar konulur ve hemen yemezse hemen bir tane daha gelir derler. Bazı çocuklar kendilerini kontrol etmede iyidir, bazıları ise hiç değildir. Bu test aynı zamanda büyük maymunlar ve papağanlar ile de yapıldı. Kendilerini kontrol etmede aynı derecede iyidirler - ve bazıları bunda bir o kadar kötü! - çocuklar gibi.

Ve bu birçok filozofu endişelendiriyor, çünkü bu, irade sahibi olanın sadece insanlar olmadığı anlamına geliyor.

Empati ve adalet duygusu da sadece bizde değil…

Bu doğru. Primatlarda empati üzerine çok araştırma yaptım: rahatlatırlar, yardım ederler... Adalet duygusuna gelince, diğerlerinin yanı sıra, iki şempanzenin aynı egzersizi yapmaya teşvik edildiği ve ne zaman başarılı oldukları bir çalışma tarafından desteklenmektedir. , biri kuru üzüm ve diğeri bir parça salatalık alır (ki bu da elbette iyidir, ama çok lezzetli değildir!).

İkinci şempanze adaletsizliği keşfeder ve hiddetlenir ve salatalığı fırlatır. Ve bazen ilk şempanze, komşusuna da kuru üzüm verilinceye kadar kuru üzümleri reddeder. Bu nedenle, adalet duygusunun rasyonel dilsel düşünmenin sonucu olduğu fikri hatalı görünmektedir.

Görünüşe göre, bu tür eylemler işbirliği ile ilişkilidir: benim aldığım kadar almazsanız, artık benimle işbirliği yapmak istemeyeceksiniz ve bu yüzden bana zarar verecek.

Peki ya dil?

Tüm yeteneklerimiz arasında, şüphesiz en belirgin olanı bu. İnsan dili son derece semboliktir ve öğrenmenin sonucudur, hayvan dili ise doğuştan gelen sinyallerden oluşur. Bununla birlikte, dilin önemi fazlasıyla abartılmaktadır.

Düşünme, hafıza, davranış programlama için gerekli olduğu düşünülmüştür. Şimdi bunun böyle olmadığını biliyoruz. Hayvanlar öngörebilir, hafızaları vardır. Psikolog Jean Piaget 1960'larda biliş ve dilin birbirinden bağımsız iki şey olduğunu savundu. Hayvanlar bugün bunu kanıtlıyor.

Hayvanlar, hayati ihtiyaçların karşılanmasıyla ilgili olmayan eylemler için akıllarını kullanabilirler mi? Örneğin, yaratıcılık için.

Doğada, bu tür faaliyetlerde bulunamayacak kadar hayatta kalmakla meşguller. Tıpkı insanların binlerce yıldır sahip olduğu gibi. Ancak bir kez zamanınız, koşullarınız ve zihniniz olduğunda, ikincisini farklı bir şekilde kullanabilirsiniz.

Örneğin, oynamak için, birçok hayvanın yaptığı gibi, yetişkinler bile. O zaman sanattan bahsedecek olursak, örneğin papağanlarda ritim duygusunun varlığını gösteren eserler var; ve maymunların resimde çok yetenekli oldukları ortaya çıktı. Örneğin, Picasso'nun 1950'lerde tablosunu satın aldığı Kongo şempanzesini hatırlıyorum.

Yani insanlar ve hayvanlar arasındaki farklılıklar açısından düşünmeyi bırakmamız mı gerekiyor?

Her şeyden önce, türümüzün ne olduğunu daha doğru bir şekilde anlamamız gerekiyor. Onu bir kültür ve yetiştirme ürünü olarak görmek yerine, daha çok ilerici bir perspektifte görüyorum: bizler, her şeyden önce, çok sezgisel ve duygusal hayvanlarız. Makul?

Bazen evet, ancak türümüzü duyarlı olarak tanımlamak yanlış bir yargı olur. Duyguların burada belirleyici bir rol oynadığını görmek için dünyamıza bakmanız yeterlidir. Bu yüzden makullüğümüzü ve "münhasırlığımızı" abartmayalım. Doğanın geri kalanından ayrılmazız.