Bu bölüm, Geleneksel Çin Tıbbının (TCM) insanın organizasyonunu nasıl kavradığını ve ana bileşenlerini etkileyebilecek dengesizlikleri nasıl değerlendirdiğini açıklamaktadır:

• iç organlar (ZangFu);
• maddeler;
• Organlar ile organik dokular, gövde, baş, uzuvlar gibi vücudun tüm bileşenleri arasında Madde alışverişini sağlayan Meridyen bağlantı ağı (JingLuo).

Bir sonraki seviyede, tüm bu unsurlar ve daha spesifik olarak bunların ilişkileri ve etkileşimleri daha ayrıntılı olarak açıklanmaktadır.

Batı tıbbında anatomi ve fizyoloji çok açıklayıcı ve çok detaylıdır. Kimya ve biyokimyanın önemli kavramlarına dayanırlar; hücreleri, bezleri, dokuları ve farklı sistemleri (bağışıklık, sindirim, dolaşım, üreme vb.) doğru bir şekilde tanımlarlar. Ayrıca besinler, enzimler, nörotransmiterler, hormonlar vb. arasındaki biyokimyasal etkileşimlerin dikkatli bir tanımını sağlarlar. Tüm bu elementlerin ve tüm bu sistemlerin homeostaziye katıldığını, yani vücudun çeşitli fizyolojik sabitlerinin normal değerlerinde muhafaza edildiğini açıklar. birey: sıcaklık, kardiyovasküler ton, kan bileşimi, asit dengesi. temel, vb.

TCM'de iç organların, maddelerin ve meridyenlerin özelliklerini ve işlevlerini tanımlayan bazı metinler fizyolojik sunumun yerini alır. Nadir diseksiyonlar sırasında çıplak gözle gözlemlenen bazı organların şekli ve ağırlığı hakkında oldukça kaba tanımlamalar olmasına rağmen, TCM fizyolojisi esas olarak iç organların ve dokuların rolünün analog bir tanımını içerir. Geleneksel Çin fizyolojisi, resimlerin eski dilini konuşur. İç organlar, dokular, duyusal açıklıklar ve hatta duygular ve psişik faaliyetler olsun, tamamlayıcı işlevleri yargıladığı farklı organik bileşenler arasındaki yazışmaları destekler.

Parçalarının toplamından daha büyük bir bütün

Çinli doktorlar, gözlemler sonucunda, vücudun çeşitli bileşenlerinin, beş ana organdan birinin, yani Kalp, Akciğer, Dalak / Pankreas, Karaciğer ve Böbrekler tarafından yönetilen yakınlık ağları oluşturduğunu gözlemlediler. Bu beş Organ, etki ağları ve organizma tarafından muhafaza ettikleri veya organizma boyunca dolaşıma soktukları maddelerin yönetimi sayesinde organizmanın hem fiziksel hem de psişik dengesine toplu olarak katılırlar. Meridyenlerin aracısı. (Bkz. Organik küreler.)

Örneğin, Karaciğer Kanı yönetir, Qi'nin serbest dolaşımını teşvik eder, vücut sıvılarının dolaşımını, sindirimi, kas aktivitesini, vizyonu, ruh halini (hayal kırıklığı, öfke, kasvet), menstrüasyonu vb. etkiler. Ek olarak, işleyişi, iyi veya kötü, diğer iç organ sistemleri ve işlevleri üzerinde belirli bir etkisi olacaktır. Bu nedenle, TCM'nin bir organın düzgün işleyişini veya patolojik durumunu ve etki alanını tanıyacağı bir dizi somut, klinik olarak gözlemlenebilir işaretten olacaktır.

Bu fizyoloji basit görünebilir. Aslında çok detaylı olmaması ve beyin cerrahisi yapılmasına pek yardımcı olmayacağı gibi bir eksiği var… Öte yandan çevre, yaşam tarzı, duygular ve hatta kişisel ve manevi değerler sağlık ve tıpla yakından bağlantılıdır. Bu kısmen kronik veya dejeneratif hastalıklara karşı etkinliğini açıklar.

TCM, bir dengesizliğin veya hastalığın başlangıcı için çerçeveyi tanımlarken, organizma ile çevresi arasındaki bir ilişkiye atıfta bulunan Dış ve İç terimlerini kullanır.

Yaşam, esasen, organizmamızın çevreden gelen çok sayıda besin katkısını sürekli olarak özümsemesi, dönüştürmesi ve ardından reddetmesi gereken bir değiş tokuş sürecidir: Hava, Yiyecek ve uyaranlar. Bu nedenle çevre, “dış” fizyolojimizin ayrılmaz bir parçası olarak kabul edilir. Ve bu ortamın kendisi sürekli bir dönüşüm içindedir ve ara sıra veya döngüsel değişikliklerden etkilenir. Tüm bu dönüşümler, TCM tarafından kullanılan hem felsefi hem de tıbbi terimleri yansıtmak için otantik (Zhen) veya doğru (Zheng) kalması için organizmamızın sürekli adaptasyonunu gerektirir. Bizi oluşturan şeyin bu sürekli yenilenmesine rağmen kendimiz olarak kalabilmek için fizyolojimizin başka bir bileşenine başvururuz: Hayatın Üç Hazinesi.

Bu üç hazine, parmağımızla dokunmadan, tezahürleriyle algıladığımız canlılığımızın üç gücünü temsil eder.

• Shen. Bunlar içimizde yaşayan Ruhlardır. Farkında olmamıza, hayatımızı yönlendirmemize, arzularımızı takip etmemize, varlığımıza bir amaç vermemize izin verirler. Shen, varoluşumuzun ilk saatlerinden itibaren bir var olma iradesiyle tezahür eder ve yaşam deneyimlerine göre gelişir. (Bkz. Ruhlar.)
• Jing. Maddiliğin öncülleri, onlar Özler - esas ve orijinal anlamında - biraz Shen'in tezahürü için gerekli ağı dokuyan görünmez planlar ve spesifikasyonlar gibi. Ebeveynlerimizden alınan Özler, organizmamızın planlarını içerir ve kendimizi nasıl inşa edeceğimizi belirler: bunlar doğuştan gelen veya doğum öncesi Özlerdir (bkz. Kalıtım). Edinilmiş veya doğum sonrası olduğu söylenen diğer Özler, Hava ve Yiyeceklerin dönüşümünün sonucudur.

  Edinilmiş Özler, doğuştan gelen Özler aşınırken ve yenilenemezken sürekli olarak yenilenebilir. Düşmeleri yaşlanma belirtilerine ve ardından ölüme yol açar. Ancak sağlığın anahtarlarından biri olan onları kurtarmak ve bakımını yapmak mümkündür. (Bkz. Maddeler.) Özler ayrıca hafıza için bir destek görevi görür.

• Qi. “Evrensel enerji” olarak düşünüldüğünde, tam bir dosyanın konusudur. Vücutta, “yoğunlaştırılmış” Nefeslerin bir karışımı olarak algılanır. Daha sonra farklı meridyen ve damar ağları aracılığıyla vücutta dolaşarak tüm dokulara ulaşan kan veya organik sıvılar gibi maddeler şeklini alır. Aynı zamanda vücudun tüm fonksiyonel aktivitelerini gerçekleştirmeye izin veren dinamik gücü de temsil eder. Bu nedenle, dinamik yönleri altında Qi, kendileri için aynı Qi'nin kararlı ve yoğun formları olan çeşitli Maddelerin hareketinin kökenindedir. Tıpkı kazanılan Özler gibi, Nefeslerin de kendilerini yenilemeleri için sürekli beslenmeleri gerekir.

Saf ve saf olmayan, Qi durumlarını nitelemek için kullanılan terimlerdir. En rafine hallerin saf olduğu söylenir; Kalıntıların kaba halleri (dönüşüm öncesi) ve bozulmuş halleri saf olmayan olarak nitelendirilir. Bütünlüğünü korumak için, organizma sürekli olarak organizmada dolaşan farklı Qi'nin özümsenmesini ve boşaltılmasını sağlar. Bu işlemler, organizmanın saf bir madde olarak kabul edilen maddi çerçevesinin sürdürülmesini ve korunmasını amaçlar.

Saf ve saf olmayanın boşaltılması iç organlar aracılığıyla yapılır. Saf ve necis olanla ilişkilerine göre bunlar, Bağırsaklar (Yang) ve Organlar (Yin) olmak üzere iki kategoriye ayrılır. İç Organlar, Gıda formunda saf olmayan Qi'yi almaktan, saf bileşenleri çıkarmaktan ve ardından saf olmayanı reddetmekten sorumludur. Örneğin, Mide Yiyecekleri (kaba, dolayısıyla saf olmayan) alır ve boşaltımını hazırlar; Kalın Bağırsak ise organizma için yararlı olan saf bileşenlerin geri kazanımını tamamladıktan sonra, artıkları (saf olmayan) dışkı şeklinde ortadan kaldırır.

Organlar ise saf olanı çeşitli biçimlerde yönetmekten sorumludur: Kan, Organik Sıvılar, Edinilmiş Özler, Besleyici Qi, Defansif Qi, vb. Örneğin, Kalp Kanı dolaştırır, Böbrekler sıvıların bütünlüğünü korur. Akciğer, kullanılmış sıvıları ortadan kaldırarak ve organizmayı yenilemeye ve nemlendirmeye yardımcı olarak, savunma Qi'sini Yüzeye vb. dağıtır.

İç organlar (ZangFu) bir yandan “dolu” Organlar (Zang) (Kalp, Dalak / Pankreas, Karaciğer, Böbrekler ve Akciğer) ve diğer yandan “içi boş” Bağırsakları (Fu) (Mide, İnce Bağırsak, Kalın Bağırsak, Safra Kesesi ve Mesane).

Organizmanın yönetimi Ruhların sorumluluğunda olsa da, fizyolojik işlevlerin dengesi İç Organlara atfedilir. Çin tıp metinlerinde beynin yeri, korteksin işlevlerini hiçbir zaman doğru bir şekilde tanımlamadan uzun uzadıya tartışılmıştır. Tüm Çin tıbbı teorileri (Yin Yang, Beş Element, İç Organlar Teorisi, Meridyen Teorisi, vb.), homeostazın kontrolünü iç organlara ve daha doğrusu beş Organın (Zang) etki alanlarının dengesine bağlar. İç organları daha kesin olarak tanımlamadan önce, Çin fizyolojisinde bu tanımlamanın yalnızca fiziksel olmadığını hatırlamak önemlidir.

Organların işlevleri ve bunların Maddelerle olduğu kadar duygularla olan ilişkileri de dahil olmak üzere diğer bazı yönler fizyolojinin ayrılmaz bir parçasıdır. Fizyoloji ayrıca organik işlevlerdeki dengesizlikleri ve Maddelerin eksiklik durumunu veya fizyolojik, duygusal ve psikolojik tüm seviyelerde bozukluklara yol açan patojenik bozulmalarını da hesaba katar. Aynı zamanda, içsel çatışmaların çözülememesi, belirli duyguların kontrol edilemez mevcudiyeti veya Ruhların dengesizliğinin, Maddelerin kötü bir şekilde yönetilmesine ve viseral fonksiyonların bozulmasına yol açabileceği gerçeğini de hesaba katar.

TCM'ye özgü visseral fonksiyonların bölünmesi çok eskidir ve bazı anatomik hataları içerir. Wang QingRen (1768-1831) gibi doktorlar geç de olsa hataları revize etmeye çalıştılar, TCM değerini kanıtlamış klinik uzmanlığı ile süreklilik adına eski kodlarını ve işlev listesini değiştirmekte yavaş kaldı. yüzyıllar boyunca.

Organlar (Zang)

Çince Organ adlarını tercüme etmek zordur, çünkü tanımladıkları varlıklar her zaman Batı fizyolojisi tarafından tanımlanan organlara karşılık gelmez, bu nedenle, örneğin TCM'nin Gan olarak adlandırdığı ve şu şekilde tercüme edildiğini hatırlatan büyük harf kullanımı Karaciğer, Batı anatomisinin karaciğerine tam olarak karşılık gelmez.

Akciğer (Fei). Bu organ kabaca "batı" akciğerine karşılık gelir, ancak sağ kalp ve pulmoner dolaşımın değişimini kapsar. Gerçekten de, solunum sistemini yönetmeye ek olarak Fei, Gıdadan gelenleri ve Havadan gelenleri kan yoluyla vücudun geri kalanına dağıtılacak olan karmaşık bir Qi'de birleştiren Organdır. arteriyel.

Kalp. Kan damarlarını yönetir ve kan atan sol kalbi içerir, ancak Ruh ve vicdanla yakın ilişki içinde olduğu için beynin bazı özelliklerini de taşır.

Kalbin çevresinde bulunan Kalp Zarfı, kalp atış hızını uyaran otonom sinir sisteminin özelliklerine sahiptir. (Modern Batı fizyolojisi, kalbin bir kısmının beyne bağlı sinir hücrelerinden oluştuğunu da bulmuştur ve buna genellikle "kalbin beyni" denir.)

Dalak / Pankreas (Pi). Sindirim sistemini yönetmesine rağmen, diğer sistemlerin bazı özelliklerini paylaşır (örneğin pıhtılaşma faktörleri ve insülinin hücresel emilimdeki rolü).

Karaciğer (Gan). Hepato-biliyer küreye tekabül ederken, hormonal ve sinir sistemlerinin belirli özelliklerine sahiptir.

Böbrekler (Shen). Üriner sistemi yönetirler, ancak aynı zamanda adrenallerin ve üreme bezlerinin belirli özelliklerine de sahiptirler. Ek olarak, Böbrekler arasında, teorik olarak orijinal canlılığımızdan ve korunmasından sorumlu bir varlık olan MingMen'i buluruz; hipotalamustan hormonların öncü rolü ile ilgili olması çok muhtemeldir.

Bağırsaklar (Fu)

Üçlü Isıtıcı ve "meraklı" Bağırsaklar dışında, Bağırsaklar (Fu), Batı fizyolojisindekilere çok benzer.

Mide (Wei) Yiyecekleri alır ve hazırlar.

İnce Bağırsak (XiaoChang) Gıdaların sınıflandırılmasını sağlar.

Kalın Bağırsak (DaChang) dışkıyı ortadan kaldırır.

Safra kesesi (Dan) bağırsakları safra ile uyarır.

Mesane (PangGuang) idrarı ortadan kaldırır.

Üçlü Isıtıcı (SanJiao), Batı fizyolojisinde neredeyse hiç eşdeğeri olmayan bir gerçeği anlatıyor. Gövdenin, Odak olarak da adlandırılan üç bölüme bölünmesini temsil eder: üst Isıtıcı, orta ve alt. Tüm İç Organlar (Organlar ve Bağırsaklar) bu Odaklardan birinde veya diğerinde bulunur. Farklı Qi ve organik sıvıların üretim ve dolaşım yerlerini belirten Ocak ve Isıtıcı terimlerinin sembolizmini kolaylıkla algılarız. Üçlü Isıtıcı oyuktur ve bir geçiş ve dönüşüm yeridir, bu da onu Çin tıbbi fizyolojisinin altıncı iç kısmı yapar.

Meraklı Bağırsaklar. TCM'de damarlar, kemikler, kemik iliği, beyin ve üreme organları Fu Viscera'nın bir parçasıdır. Anladığımız gibi bağırsak olmasalar da, bu dokular Batı fizyolojisi tarafından tanımlananlara oldukça iyi karşılık gelir, ancak İlik ve Beyin TCM'ye özgü belirli fonksiyonel özelliklere sahiptir.

Maddeler, İç Organlar arasındaki alışverişin para birimini oluşturur. Kan ve Vücut Sıvılarının yanı sıra Ruhlar, çeşitli Qi ve Öz biçimlerinin tümü Madde olarak kabul edilir. Vücutta dolaşan ve iç organları, dokuları, duyu organlarını vb. aktive eden, koruyan veya besleyen tüm bileşenleri oluştururlar.

Bir Maddenin zayıflığı, organizmayı çevresel faktörlere karşı daha savunmasız hale getirirken aynı zamanda patolojik belirtilere neden olur. Örneğin, savunma amaçlı Qi'nin zayıflığı, en ufak bir çabada aşırı terlemeye ve ayrıca cildi ısıtmada daha fazla zorluğa yol açar. Bu eksiklik vücudun yüzeyine yakın bölgelerde (kulak enfeksiyonları, rinit, boğaz ağrısı, sistit vb.) “soğuğa yakalanmaya” veya tekrarlayan enfeksiyonlar geliştirmeye yatkınlık oluşturur.

Maddelerin kalitesi dış katkılara bağlıdır: günlük olarak, diyete; kriz durumunda, farmakope. Ayrıca akupunktur, masaj ve sağlık egzersizleri (Qi Gong ve Tai Ji) Maddeler üzerinde spesifik olarak hareket etmeyi, onların dolaşımını aktive etmeyi, vücutta daha iyi dağıtmayı ve durgunluk ve durgunlukları gidermeyi mümkün kılar. Bu terapötik müdahaleler, dolaylı olarak, söz konusu Maddeleri üreten (Dalak / Pankreas ve Akciğer gibi) veya kalitesini koruyan (Böbrekler ve Karaciğer gibi) iç organların işleyişini iyileştirir. Son olarak, Ruhlar Maddelerin bir parçası olduğu için meditasyon egzersizleri (Nei Cong) tedavi yöntemlerinde önemli bir yer tutar.

Hava ve Gıda Qi'sinin Kan, Özler ve Vücut Sıvıları haline gelme ve organizmanın yüzeysel veya derin yapılarına onları savunmak, beslemek, nemlendirmek veya onarmak için ulaşabilmesi, büyük ölçüde hareketliliklerine bağlıdır. Yukarıda bahsettiğimiz gibi, Qi – çoklu formlarda – girer, yükselir, düşer ve sonunda, içinde çalışan Üçlü Isıtıcı ve İç Organlar aracılığıyla atık olarak dışarı atılır.

Ama bu hareketlilik organizmanın tamamına Üçlü Isıtıcının ötesinde, merkezinden çevreye, iç organlardan dokulara (kemikler, deri, kaslar ve et), duyu organlarına ve uzuvlara yansıtılmalıdır. MTC, JingLuo'yu bu dolaşımın gerçekleştiği dağıtım ağı olarak adlandırıyor. JingLuo, dolaşımın ana eksenlerini (Meridyenler) temel olarak anımsatıcı bir sürece göre basit ve doğrusal bir şekilde tanımlar. Modern bilimsel anatominin, her bir sistemi izole etmeye ve onu tam olarak tanımlamaya çalışarak başka bir yol seçtiğini unutmayın: sinirler, arterler, damarlar, lenf damarları, vb. Ancak, bu vizyonun küresellikten yoksun olduğunu ve asla tam olarak tamamlanmaz: fasyalar veya akımlarınki gibi yeni sinir ağlarının yanı sıra düzenli olarak yeni sinir dalları keşfederiz. iyonik ve elektromanyetik alanlar.

MTC, her bir ağın bileşenlerini kesin olarak tanımlamaya çalışmak yerine, iletişim, dolaşım ve ağın işlevlerinin düzenlenmesi ile ilgili olasılıkları ve özellikleri keşfetme konusunda çok pragmatik bir şekilde oyalandı. 'organizasyon.

Akupunktur noktaları

Meridyenlerden bazıları, vücudun yüzeyindeki belirli noktaları vücudun çeşitli bölgelerine bağlar. Bu noktaların akupunktur ile uyarılması, meridyenlerin dolaşım kapasiteleri ve çeşitli organlar ve çeşitli işlevler üzerinde kesin bir etki yaratır.

Noktaların ve meridyenlerin haritalanması, uzun klinik deneylerin sonucudur. Bilim, doğruluğunu görmeye ve ilgili mekanizmaları açıklamaya çalışmaya yeni başlıyor. Bazı durumlarda çevresel sinir sistemi bir destek görevi görür; diğerlerinde bilgi, merkezi sinir sistemi veya kaslar ve fasya gibi ilişkisel zincirler aracılığıyla hareket eder; bazı reaksiyonlar endorfin salınımına bağlıdır; yine de diğerleri, akupunktur iğnelerinin neden olduğu interstisyel sıvıdaki iyonik akımların modifikasyonunun ardışıktır.

Akupunktura özel aletlerin (iğne, ısı, elektrostimülasyon, lazer ışığı) kullanımı bu nedenle, örneğin ağrı ve iltihabı azaltmayı, belirli vericilerin (histamin için histamin) abartılı üretimini engellemeyi mümkün kılan, genellikle tamamlayıcı olan çeşitli reaksiyonları tetikler. örneğin), yapıyı düzeltmek için kasları ve tendonları gevşetin, dokulara ve organlara kan dolaşımını ve sinir uyarılarını aktive edin, hormonal salgıları uyarın, atıkların daha iyi ortadan kaldırılması ve daha fazla besin kaynağı ile dokuların yenilenmesini teşvik edin, hücrelerin repolarizasyonuna izin verin, vb. .