Felsefeye derin bir ilgi, tür karşıtlığı, hayvancı etiği, insan ve hayvan arasındaki ilişki konusunda yoğunlaşmıştır. Leonardo Caffo konuyla ilgili birkaç kitap yayınladı, özellikle: A Manifesto of Vulnerable Antispeciesism. Domuz Devrim Yapmayacak” 2013, “Bugünün Hayvan Doğası” 2013, “İnsanlığın Sınırı” 2014, “Metaetikte Konstrüktivizm ve Natüralizm” 2014. Tiyatro yapımları üzerinde de çalışmaktadır. Leonardo Caffo, eserlerinde okuyuculara tür karşıtlığı teorisine tamamen yeni bir bakış, insan ve hayvan arasındaki ilişkiye sizi kayıtsız bırakamayacak yeni bir bakış sunuyor.
Domuz devrim yapmayacak. Hassas Bir Türcülük Karşıtlığının Manifestosu (kitaptan alıntılar)
“İnsan olmama talihsizliğinden başka bir şeyle doğmayan hayvanlar, korkunç, kısa ve sefil bir hayat yaşarlar. Sadece onların hayatlarını bizim yararımıza kullanmak bizim elimizde olduğu için. Hayvanlar yenir, araştırmalarda kullanılır, kıyafetlere dönüştürülür ve eğer şanslıysanız bir hayvanat bahçesine veya sirkte kilitlenirler. Kim bunu görmezden gelerek yaşıyorsa, bugüne kadar dünyanın en büyük kötülüklerinin üstesinden gelindiğini ve hayatımızın tamamen ahlaki olduğunu düşünerek mutlu olmalıdır. Bütün bu acıların var olduğunu anlamak için hayvan savunucularının bakış açısından değil, hayvanın bakış açısından yazmanız gerekiyor.
Bu kitaptaki soru şudur: Bir domuz, kurtuluşunu, tüm hayvanların kurtuluşunu hedefleyen bir devrimin yolunu çizme fırsatına sahip olsaydı ne derdi?
Kitabın amacı, okuduktan sonra artık sizinle domuz arasında hiçbir fark kalmamasıdır.
Eski felsefelerden bahsetmişken, her şeyden önce Peter Singer ve Tom Regan'ı hatırlıyoruz. Ama teorilerinde kusurlar var.
Peter Singer ve Hayvan Özgürlüğü.
Peter Singer'ın teorisi bir acı manifestosudur. Mezbahalarda katledilen hayvanların ıstırabının titiz bir anlatımı. Peter Singer'ın teorisinin merkezinde Ağrı vardır. Bu durumda, Duygu merkezciliğinden bahsediyoruz. Hem hayvanlar hem de insanlar acıyı aynı şekilde hissettiklerinden, o halde Singer'e göre acıya neden olan sorumluluk da aynı olmalıdır.
Ancak, André Ford tarafından önerilen proje, Singer'ın teorisini çürütüyor.
Andre Ford, acı hissetmekten sorumlu serebral korteks parçası olmadan tavukları toplu olarak üretmek için bir proje geliştirdi. Proje, m11 başına 3 yerine 3 tavuk yetiştirmeye olanak sağlayacak. Matrix'teki gibi binlerce tavuğun dikey çerçevelere yerleştirildiği devasa çiftlikler. Yemek, su ve hava tüplerden sağlanır, tavukların bacakları yoktur. Ve tüm bunlar iki nedenden dolayı yaratılmıştır, birincisi artan et talebini karşılamak, ikincisi ise acı hissini ortadan kaldırarak çiftliklerdeki tavukların yaşam kalitesini iyileştirmektir. Bu deneyim, Singer'ın teorisinin başarısızlığını göstermektedir. Acının dışlanması yine de öldürme hakkını vermez. Dolayısıyla bu, hayvan refahı konusunda bir başlangıç noktası olamaz.
Tom Regan.
Tom Regan, Hayvan Hakları felsefesinin bir başka ayağı. Hayvan Hakları Hareketi'nin arkasındaki ilham kaynağı.
Başlıca mücadeleleri şunlardır: hayvanların bilimsel deneylerde kullanılmasına son verilmesi, hayvanların yapay olarak yetiştirilmesine, hayvanların eğlence amaçlı kullanılmasına ve avlanmaya son verilmesi.
Ancak Singer'den farklı olarak felsefesi, tüm canlıların eşit haklara ve özellikle de yaşam hakkı, özgürlük ve şiddete başvurmama hakkına sahip olduğu gerçeğine dayanmaktadır. Regan'a göre, zeka ile donatılmış tüm memeliler yaşamın nesneleridir ve bu nedenle yaşam hakkına sahiptir. Eğer hayvanları öldürür ve kullanırsak, o zaman Regan'a göre bu durumda yaşam hakkı ve ceza kavramlarını yeniden gözden geçirmeliyiz.
Ancak bu felsefede bile eksiklikler görüyoruz. Birincisi, ontolojik anlamda “Hak” kavramı net değildir. İkincisi, akıl sahibi olmayan canlılar haklarından mahrum kalırlar. Üçüncüsü, Regan'ın teorisiyle çelişen birçok durum var. Ve özellikle: bitkisel hayatta olan, komada olan bir kişi hayatından mahrum edilebilir.
Gördüğümüz gibi, her şey o kadar basit değil. Ve eğer Singer'in teorisine dayanan vejetaryen olma kararı, hayvan özgürlüğü mücadelesinde en iyi yöntem olsaydı, o zaman hayvancıların et yiyen herkesi kınamaları doğal olurdu. Ancak bu pozisyonun zayıf noktası, yaptıkları her şey bu gezegendeki her şehirde zorunlu kılındığında, toplum tarafından korunduğunda ve kabul edildiğinde ve yasalarca desteklendiğinde insanları ne yapmaları ve yapmamaları gerektiğine ikna etmenin zor olmasıdır.
Bir başka sorun da, diyet değişikliğine dayalı bir hareketin, hayvan özgürlüğünün gerçek konumlarını ve hedeflerini maskeleme riski olmasıdır. Hayvancılar – ya da tür karşıtları – “bir şey yemeyenler” olarak değil, bu dünyaya yeni bir fikrin taşıyıcıları olarak sunulmalıdır. Tür karşıtlığının hareketi, etik ve politik kabul edilebilirliği, hayvanların sömürülmediği, Homo sapiens'in ebedi üstünlüğünden arınmış bir toplumun var olma olasılığını ortaya çıkarmalıdır. Bu misyon, topluluğumuzu tamamen değiştirecek yeni bir ilişki umudu, yeni bir yaşam biçiminin taşıyıcıları olan veganlara değil, yeni bir yaşam felsefesinin taşıyıcıları olan tür karşıtlarına emanet edilmelidir. Aynı şekilde ve belki de en önemlisi, sesi olmayanlar adına konuşmayı istemek hayvancı hareketin ayrıcalığıdır. Her ölüm herkesin kalbinde yankılanmalı.
savunmasız tür karşıtlığı
Neden savunmasız?
Teorimin kırılganlığı, ilk olarak, Singer ve Regan'ın teorileri gibi tam metaetiğe dayanan tam olmaması gerçeğinde yatmaktadır. İkincisi, güvenlik açığı sloganın kendisinde yatmaktadır: “Hayvanlar önce gelir.”
Ama önce, Türcülüğün tam olarak ne olduğunu bulalım.
Terimin yazarı, bir tür yaratığın diğerlerine üstünlüğünden, bu durumda insanların insan olmayanlara üstünlüğünden bahseden Peter Singer'dir.
Singer'den Nibert'e kadar birçok tanım çok daha sonra verildi. Hem olumlu hem de olumsuz çağrışımlar. Çoğu zaman, iki tür antispeciesism'in geliştirildiği iki tip düşünülür.
Doğal (Madenden) – Homo sapiens de dahil olmak üzere bir türün diğer türlere göre tercih edilmesini ifade eder. Bu, kişinin türünün korunmasına ve başka bir türün reddedilmesine neden olabilir. Ve bu durumda, önyargı hakkında konuşabiliriz.
Doğal olmayan - insan topluluğu tarafından hayvanların yasal olarak ihlal edilmesini, çeşitli nedenlerle milyarlarca hayvanın öldürülmesini ima eder. Araştırma, giyim, yemek, eğlence için cinayet. Bu durumda ideolojiden bahsedebiliriz.
“Doğal tür karşıtlığına” karşı verilen mücadele, genellikle toplumdaki baharatcılığın varlığına ve hayvan haklarına saygıya katılan Zamir'in üslubundaki bir hatayla sonuçlanır. Ancak türcülük fikri ortadan kalkmaz. (T. Zamir “Etik ve canavar”). “Doğal olmayan türcülük karşıtlığına” karşı mücadele, felsefi ve politik tartışmalara yol açar. Aslında her yönden durumun gerçek düşmanı Türcülük kavramı ve hayvanlara karşı yasallaştırılmış şiddet olduğunda! Hassas türcülük karşıtlığı teorisinde aşağıdaki noktaların altını çiziyorum: 1. Hayvanların özgürleştirilmesi ve insanların haklarından mahrum bırakılması. 2. G. Thoreau'nun (Henry David Thoreau) teorisine göre her bireyin davranışını mevcut gerçeği kabul etmeme eylemi olarak değiştirmek 3. Mevzuatın ve vergi sisteminin gözden geçirilmesi. Vergiler artık hayvanların öldürülmesini desteklemeye gitmemelidir. 4. Tür karşıtlığı hareketinin, her şeyden önce bireyin çıkarını düşünen siyasi müttefikleri olamaz. Çünkü: 5. Uzmanlık karşıtı hareket, hayvanı ilk sıraya koyar. Bu nedenlere dayanarak, uzmanlaşma karşıtı hareketin uygulanmasının imkansız olduğunu söyleyebilirsiniz. Ve elimizde iki yol var: a) Teoride bir değişiklik yapılmasını gerektiren ahlaki ya da politik anti-uzmanlık yolunu takip etmek. b) Veya mücadelemizin sadece insanların mücadelesi değil, aynı zamanda hayvanların hakları için insanların mücadelesi olduğunu kabul ederek, savunmasız tür karşıtlığı teorisini geliştirmeye devam edin. Bir domuzun kesimden önceki sulu yüzünün, denizleri, dağları ve diğer gezegenleri fethetmek için insanlığın tüm hayallerinden daha değerli olduğunu ilan etmek. Ve b yolunu seçerek, hayatımızdaki temel değişikliklerden bahsediyoruz: 1. Yeni bir türcülük kavramının türetilmesi. Tür karşıtlığı kavramını yeniden gözden geçirmek. 2. Her insanın şuurunun değişmesi sonucu hayvanların her şeyden önce ön plana çıkarılması ve her şeyden önce kurtuluşunun sağlanması. 3. Hayvancıların hareketi, her şeyden önce fedakarların hareketidir.
Ve mücadelenin sonu, yeni yasaklayıcı yasaların kabulü değil, hayvanları herhangi bir amaç için kullanma fikrinin ortadan kalkması olmalıdır. Hayvanların kurtuluşunu ilan ederek, çoğu zaman bir kişinin kendini sınırlaması, neyi reddetmesi ve neye alışması gerektiği hakkında söylenir. Ancak çoğu zaman bu “alışkanlıklar” mantıksızdır. Hayvanların yiyecek, giyecek, eğlence olarak kullanıldığı bir kereden fazla söylendi, ancak bu olmadan bir insan yaşayabilir! Neden hiç kimse teorinin merkezine bir hayvan koymadı, insanın rahatsızlıklarından değil de, her şeyden önce, acıların sonu ve yeni bir hayatın başlangıcından söz etmedi? Hassas türcülük karşıtlığı teorisi şöyle der: “Hayvan önce gelir” ve Bast!
Tür karşıtlığının bir tür hayvan etiği olduğunu söyleyebiliriz, genel konseptinde etik değil, hayvanların korunması konusuna özel bir yaklaşım. Son yıllarda konuşma fırsatı bulduğum birçok filozof, tür karşıtlığı ve türcülük teorilerinin çok sallantılı olduğunu söylüyor. Çünkü ayrımcılık insan-hayvan ilişkileri ile bitmiyor, insan-insan, insan-doğa ve diğerleri de var. Ama bu sadece ayrımcılığın ne kadar doğal olmadığını, doğamız için ne kadar doğal olmadığını doğrular. Ancak daha önce ne Singer ne de diğer filozoflar, ayrımcılığın kesiştiğini ve birbiriyle bağlantılı olduğunu, insan yaşamının rolü ve konusunun daha geniş bir değerlendirmesinin gerekli olduğunu söylemedi. Ve bugün bana felsefeye, en azından ahlak felsefesine neden ihtiyaç duyulduğunu sorarsanız, başka türlü cevap veremem: İnsan tarafından kullanılan her hayvanı kendi yararına özgür kılmak için gereklidir. Domuz devrim yapmaz, öyleyse biz yapmalıyız.
Ve eğer insan ırkının yok edilmesi sorusu, durumdan çıkmanın en kolay yolu olarak ortaya çıkarsa, kesin bir “Hayır” cevabını verirdim. Hayatı görmenin çarpık fikrine bir son ve yenisinin başlangıcı olmalı, başlangıç noktası “Hayvan her şeyden önce hayvandır.'.
Yazarla işbirliği içinde makale Julia Kuzmicheva tarafından hazırlanmıştır.