Kendimiz hakkında ne biliyoruz? Nasıl düşündüğümüz, bilincimizin nasıl yapılandırıldığı hakkında, hangi yollarla anlam bulabiliriz? Ve neden bilim ve teknolojinin başarılarını kullanarak bilimsel bilgiye bu kadar az güveniyoruz? Filozof Danil Razeev'e gerçekten küresel sorular sormaya karar verdik.
Psikolojiler: Modern insanın anlamını nerede aramalı? Anlam ihtiyacımız varsa, bunu hangi alanlarda ve hangi yollarla kendimize bulabiliriz?
Danil Razeev: Aklıma ilk gelen şey yaratıcılık. Çok çeşitli biçimlerde ve kürelerde kendini gösterebilir. İç mekan bitkilerinin yetiştirilmesinde yaratıcılığı ifade edilen insanlar tanıyorum. Yaratıcılığı bir müzik parçası yaratmanın sancılarında kendini gösterenleri tanıyorum. Bazıları için, bir metin yazarken ortaya çıkar. Bana öyle geliyor ki anlam ve yaratıcılık birbirinden ayrılamaz. Demek istedigim? Anlam, mekanikten fazlasının olduğu yerde mevcuttur. Başka bir deyişle, anlam otomatik bir sürece indirgenemez. Çağdaş filozof John Searle1 anlambilim ve sözdizimi arasındaki farka değinen iyi bir argüman buldu. John Searle, sözdizimsel yapıların mekanik kombinasyonunun anlambilimin yaratılmasına, anlamın ortaya çıkmasına yol açmadığına, insan zihninin tam olarak anlamsal düzeyde işlediğine, anlamlar ürettiğine ve algıladığına inanıyor. Bu soru etrafında onlarca yıldır kapsamlı bir tartışma var: Yapay zeka anlam yaratma yeteneğine sahip mi? Pek çok filozof, anlambilim kurallarını anlamazsak, yapay zekanın sonsuza dek yalnızca sözdizimi çerçevesinde kalacağını, çünkü anlam üretme unsuruna sahip olmayacağını savunuyor.
“Sadece mekanikten fazlasının olduğu yerde anlam vardır, otomatik bir sürece indirgenemez”
Sizce hangi filozoflar ve hangi felsefi fikirler günümüz insanı için en alakalı, canlı ve ilginç?
D.R.: Günümüz insanının ne anlama geldiğine bağlı. Diyelim ki, evrensel bir insan kavramı var, insan bir zamanlar doğada ortaya çıkan ve evrimsel gelişimini sürdüren özel bir canlı türü olarak insan. Günümüz insanından bu açıdan bahsedecek olursak, o zaman Amerikan filozoflar okuluna başvurmak bana çok faydalı olacak gibi görünüyor. John Searle'den zaten bahsettim, adını Daniel Dennett (Daniel C. Dennett) verebilirim2David Chalmers tarafından3, şu anda New York Üniversitesi'nde olan Avustralyalı bir filozof. Felsefede “bilinç felsefesi” denilen yöne çok yakınım. Ancak ABD'de Amerikalı filozofların adına konuştuğu toplum, bizim Rusya'da yaşadığımız toplumdan farklıdır. Ülkemizde çok parlak ve derin filozoflar var, belirli isimler vermeyeceğim, kulağa pek doğru gelmeyebilir. Bununla birlikte, genel olarak, bana öyle geliyor ki, Rus felsefesinde profesyonelleşme aşaması henüz sona ermedi, yani ideolojinin çoğu içinde kaldı. Üniversite eğitimi çerçevesinde bile (ve Fransa'da olduğu gibi ülkemizde de her öğrenci felsefe dersi almak zorundadır), öğrenciler ve lisansüstü öğrenciler kendilerine sunulan eğitim programlarının kalitesinden her zaman memnun değildir. Burada, felsefe yapmanın devlet, kilise veya bir grup insan için, filozofların bir tür ideolojik inşalar yaratmasını ve meşrulaştırmasını gerektiren bir çalışma ile bağlantılı olmaması gerektiğini anlamak için daha gidecek çok uzun bir yolumuz var. Bu anlamda ideolojik baskılardan uzak bir felsefeyi savunanları destekliyorum.
Önceki çağların insanlarından temelde nasıl farklıyız?
D.R.: Kısacası, teknojenik insan çağı, yani “yapay bir bedene” ve “geniş bir zihine” sahip bir insan çağı geldi. Vücudumuz biyolojik bir organizmadan daha fazlasıdır. Ve zihnimiz bir beyinden daha fazlasıdır; sadece beyinden değil, aynı zamanda bir kişinin biyolojik bedeninin dışında kalan çok sayıda nesneden oluşan dallı bir sistemdir. Bilincimizin uzantısı olan cihazları kullanıyoruz. Bizler, bizim için çok sayıda bilişsel görev gerçekleştiren teknik cihazların, cihazların, cihazların kurbanları veya meyveleriyiz. İtiraf etmeliyim ki birkaç yıl önce saatin altıya dokuz olduğunu hatırlamadığımı aniden fark ettiğimde çok belirsiz bir içsel deneyim yaşadım. Bir düşünün, bu operasyonu kafamda gerçekleştiremedim! Neden? Niye? Çünkü uzun zamandır geniş zihne güveniyorum. Başka bir deyişle, bir iPhone gibi bir cihazın bu sayıları benim için çarpacağından ve bana doğru sonucu vereceğinden eminim. Bu konuda 50 yıl önce yaşayanlardan farklıyız. Yarım yüzyıl önce bir adam için çarpım tablosunu bilmek bir zorunluluktu: eğer altıyı dokuzla çarpamazsa, toplumdaki rekabet mücadelesinde kaybederdi. Filozofların ayrıca farklı dönemlerde yaşamış bir kişinin ideolojik tutumları hakkında daha küresel fikirleri olduğu belirtilmelidir, örneğin Antik Çağ'da bir fusis (doğal insan), Orta Çağ'da dindar bir adam, deneysel bir adam hakkında. modern zamanlarda ve bu seri benim "teknolojik adam" dediğim modern insan tarafından tamamlandı.
“Zihnimiz sadece beyinden değil, aynı zamanda bir kişinin biyolojik bedeninin dışında kalan çok sayıda nesneden oluşur”
Ancak, tamamen gadget'lara bağımlıysak ve her şey için teknolojiye güveniyorsak, bir bilgi kültüne sahip olmalıyız. Nasıl oluyor da bu kadar çok insan bilime olan güvenini yitirmiş, batıl inançlara sahip, kolayca manipüle edilebiliyor?
D.R.: Bu, bilginin mevcudiyeti ve bilgi akışlarının yönetimi, yani propaganda ile ilgili bir sorudur. Cahil bir insanı yönetmek daha kolaydır. Herkesin size itaat ettiği, herkesin sizin emir ve emirlerinize riayet ettiği, herkesin sizin için çalıştığı bir toplumda yaşamak istiyorsanız, o zaman içinde yaşadığınız toplumla ilim toplumu olmak için ilgilenmiyorsunuz demektir. Bilakis cehalet toplumu olmakla ilgileniyorsunuz: hurafeler, dedikodular, düşmanlık, korku… Bu bir yandan evrensel bir sorun, öte yandan belirli bir toplumun sorunu. Örneğin, İsviçre'ye taşınırsak, sakinlerinin her fırsatta, bizim açımızdan en önemsizi bile olsa referanduma gittiklerini göreceğiz. Evde otururlar, görünüşte basit bir konu hakkında düşünürler ve daha sonra bir fikir birliğine varmak için kendi bakış açılarını geliştirirler. Entelektüel yeteneklerini topluca kullanırlar, sorumlu kararlar almaya hazırdırlar ve toplumdaki aydınlanma düzeyini artırmak için sürekli çalışırlar.
1 J. Searl "Bilinci yeniden keşfetmek" (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Psişenin türleri: bilinci anlama yolunda» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “Bilinçli Zihin. Temel Bir Teori Arayışında” (Librokom, 2013).