Will Tuttle, Ph.D., The World Peace Diet'in kısa bir tekrarı ile devam ediyoruz. Bu kitap, kalp ve akıl için kolay ve erişilebilir bir biçimde sunulan hacimli bir felsefi eserdir.
“Üzücü ironi, yeteneklerini keşfetmeyi, takdir etmeyi ve saygı duymayı henüz öğrenmediğimiz binlerce zeki varlık türüyle çevriliyken, hala zeki varlıklar olup olmadığını merak ederek sık sık uzaya bakmamızdır…” – İşte burada. kitabın ana fikri.
Yazar, Dünya Barışı İçin Diyet'ten bir sesli kitap yaptı. Ve ayrıca sözde bir disk yarattı. , burada ana fikirleri ve tezleri özetledi. “Dünya Barış Diyeti” özetinin ilk bölümünü okuyabilirsiniz. . Bugün Will Tuttle'ın şöyle tanımladığı başka bir tezini yayınlıyoruz:
Şiddet uygulamasının kalıtımı
Hayvansal kaynaklı gıdaları yemenin bizim asırlık alışkanlığımız, kötü kalıtımımız olduğunu unutmamak çok önemlidir. Yazar, hiçbirimiz kendi özgür irademizle böyle bir alışkanlığı seçmeyeceğimizi garanti ediyor. Bize nasıl yaşayacağımız ve yiyeceğimiz gösterildi. En eski çağlardan kalma kültürümüz bizi et yemeye zorlar. Herkes herhangi bir markete gidebilir ve alışkanlığın nasıl oluştuğunu görebilir. Bebek maması bölümüne gidin ve kendi gözlerinizle göreceksiniz: Bir yaşına kadar olan bebek maması zaten et içerir. Tavşan eti, dana eti, tavuk veya hindi eti ile her türlü patates püresi. Neredeyse hayatın ilk günlerinden itibaren et ve süt ürünleri beslenmemize dahil edilmiştir. Bu basit yöntemle genç neslimizi ilk günlerinden itibaren hayvan eti yemeye eğitiyoruz.
Bu davranış bize aktarılır. Bu bilinçli olarak kendimiz seçtiğimiz bir şey değil. Et yemek, fiziksel gelişimimizin bir parçası olarak, nesilden nesile, en derin düzeyde bize empoze edilir. Her şey o kadar erken yaşta yapılıyor ki, bunun doğru olup olmadığını sorgulayamıyoruz bile. Sonuçta bu inançlara biz kendimiz gelmedik, bilincimize onlar yerleştirdi. Yani birisi bunun hakkında bir konuşma başlatmaya çalıştığında, sadece duymak istemiyoruz. Konuyu değiştirmeye çalışıyoruz.
Dr. Tuttle, kendi gözleriyle birçok kez gözlemlediğini belirtiyor: Birisi benzer bir soru sorar sormaz, muhatap konuyu hızla değiştirir. Ya da acilen bir yere koşması ya da bir şeyler yapması gerektiğini söylüyor... Hayvanları yeme kararı bize ait olmadığı için mantıklı bir cevap verip olumsuz tepki vermiyoruz. Bizim için yaptılar. Ve alışkanlık bizde daha da güçlendi – ebeveynler, komşular, öğretmenler, medya…
Yaşam boyu üzerimizde uygulanan toplumsal baskı, hayvanları yalnızca yiyecek olarak kullanılmak üzere var olan bir meta olarak görmemize neden oluyor. Hayvanları yemeye başladığımızda aynı damarda devam ederiz: Giysi yaparız, kozmetik ürünlerini üzerlerinde test ederiz, onları eğlence için kullanırız. Farklı şekillerde, hayvanlara büyük miktarda acı verilir. Vahşi bir hayvan, kendisine hile yapılmasına izin vermez, ancak korkunç bir acıya maruz kaldığında itaat eder. Sirklerdeki, rodeolardaki, hayvanat bahçelerindeki hayvanlar açlığa, dövülmeye, elektrik çarpmasına maruz kalıyor - hepsi daha sonra parlak bir arenada konser numaralarını vermek için. Bu hayvanlar arasında yunuslar, filler, aslanlar - eğlence ve sözde “eğitim” için kullanılanlar yer alır.
Hayvanları yiyecek ve diğer sömürü biçimleri için kullanmamız, onların yalnızca bizim kullanımımız için bir araç olduğu fikrine dayanmaktadır. Ve bu fikir, içinde yaşadığımız toplumun sürekli baskısı tarafından desteklenmektedir.
Bir diğer önemli faktör de tabii ki etin tadını beğenmemiz. Ama etlerini tatmanın, sütlerini, yumurtalarını içmenin zevki, onlara verilen acı ve ıstırabın, sürekli öldürmenin mazereti olamaz. Bir erkek ancak birine tecavüz ettiğinde, birini incittiğinde cinsel zevk alıyorsa, toplum onu kuşkusuz kınayacaktır. Burada da aynı.
Zevklerimizi değiştirmek kolaydır. Bu alanda yapılan çok sayıda araştırma, bir şeyin tadını sevmek için, onun neye benzediğine dair anıları sürekli tutmamız gerektiğini göstermiştir. Will Tuttle bunu ilk elden fark etti: Hamburger, sosis ve diğer yiyecekleri yedikten sonra tat alma tomurcuklarının sebzelerden ve tahıllardan beyne zevk sinyalleri göndermeyi öğrenmesi birkaç hafta aldı. Ancak bu çok uzun zaman önceydi ve şimdi her şey daha da kolaylaştı: vejeteryan mutfağı ve vejeteryan ürünleri artık yaygın. Et ikameleri, süt ürünleri her zamanki lezzetimizin yerini alabilir.
Yani bize hayvanları yediren üç güçlü faktör var:
- hayvan yeme alışkanlığının kalıtımı
hayvanları yemek için sosyal baskı
- bizim zevkimiz
Bu üç faktör doğamıza aykırı şeyler yapmamıza neden olur. İnsanları vurup öldürmemize izin verilmediğini biliyoruz. Bir suç işlersek, yasaların sonuna kadar cevap vermek zorunda kalacağız. Çünkü toplumumuz bütün bir koruma sistemi kurmuştur – toplumun tüm üyelerini koruyan yasalar. insan toplumu. Tabii ki, bazen öncelikler vardır - toplum daha güçlü olanı korumaya hazırdır. Nedense parası olan genç ve aktif erkekler, çocuklardan, kadınlardan, parasız insanlardan daha fazla korunuyor. İnsan olarak adlandırılamayanlar, yani hayvanlar çok daha az korumaya sahiptir. Yem olarak kullandığımız hayvanlara hiçbir şekilde koruma sağlamıyoruz.
Hatta tam tersi! Will Tuttle der ki: Bir ineği dar alanlara koyar, çocuklarını çalar, sütünü içer ve sonra onu öldürürsem, toplum tarafından ödüllendirilirim. Bir anneye daha büyük bir kötülük yapmanın – çocuklarını ondan almanın – mümkün olduğunu hayal etmek imkansız, ama bunu yapıyoruz ve bunun için iyi para alıyoruz. Bunun için yaşıyoruz, bunun için saygı duyuyoruz ve hükümette birçok desteğimiz var. Doğru: Et ve süt endüstrisi hükümetimizdeki en güçlü lobiye sahip.
Böylece, sadece doğaya aykırı olan ve diğer canlılara olağanüstü acılar yaşatan şeyler yapmıyoruz, bunun için ödüller ve takdir alıyoruz. Ve olumsuzluk yok. Bir hayvanın kaburgalarını pişirirsek, çevremizdeki herkes aromasına ve mükemmel tadına hayran kalır. Çünkü bu bizim kültürümüz ve biz onun içinde doğduk. Hindistan'da doğup orada dana kaburga kızartmaya kalksaydık tutuklanabilirdik.
Çok sayıda inancımızın kültürümüze gömülü olduğunu anlamak önemlidir. Bu nedenle mecazi anlamda “evinizi terk etme” gücünü bulmak gerekir. “Evden ayrılma”, “kendi kültürünüz tarafından kabul edilen kavramların doğruluğu hakkında kendinize bir soru sormak” anlamına gelir. Bu çok önemli bir konu. Çünkü bu genel kabul görmüş kavramları sorgulamadan ruhsal olarak gelişemeyeceğiz, uyum içinde yaşayamayacağız ve en yüksek değerleri özümseyemeyeceğiz. Çünkü kültürümüz tahakküm ve şiddet üzerine kurulu. “Evden ayrılarak” toplumumuzda olumlu değişim için bir güç haline gelebiliriz.
Devam edecek.