Noam Chomsky: "İnsan doğasının var olduğu açıktır"

Her alanda vizyonu entelektüel alışkanlıklarımıza aykırıdır. Levi-Strauss, Foucault ve Derid'den beri, insanın plastisitesinde ve kültürlerin çokluğunda özgürlüğün işaretlerini arıyoruz. Chomsky ise insan doğasının ve doğuştan gelen zihinsel yapıların değişmezliği fikrini savunur ve özgürlüğümüzün temelini bunda görür.

Gerçekten plastik olsaydık, doğal sertliğe sahip olmasaydık, direnme gücümüz olmazdı açıkça ifade ediyor. Ve asıl şeye odaklanmak için, etrafımızdaki her şey dikkatimizi dağıtmaya ve dikkatimizi dağıtmaya çalışırken.

1928'de Philadelphia'da doğdunuz. Aileniz Rusya'dan kaçan göçmenlerdi.

Babam Ukrayna'da küçük bir köyde doğdu. Yahudi çocukların askere alınmasından kaçınmak için 1913'te Rusya'yı terk etti - bu ölüm cezasına eşdeğerdi. Annem Belarus'ta doğdu ve ABD'ye çocukken geldi. Ailesi pogromlardan kaçıyordu.

Çocukken ilerici bir okula gittiniz ama aynı zamanda Yahudi göçmenlerin olduğu bir ortamda yaşadınız. O dönemin atmosferini nasıl tanımlarsınız?

Ailemin ana dili Yidişti, ama garip bir şekilde evde tek bir Yidiş sözcüğü duymadım. O zamanlar Yidiş savunucuları ile daha "modern" İbranice arasında kültürel bir çatışma vardı. Ailem İbranice tarafındaydı.

Babam bunu okulda öğretti ve küçük yaşlardan itibaren İncil'i ve İbranice modern literatürü okuyarak onunla çalıştım. Ayrıca babam eğitim alanındaki yeni fikirlerle ilgilendi. Böylece John Dewey'in fikirlerine dayanan deneysel bir okula girdim.¹. Not yoktu, öğrenciler arasında rekabet yoktu.

Klasik okul sisteminde okumaya devam ettiğimde 12 yaşında iyi bir öğrenci olduğumu anladım. Bölgemizdeki İrlanda Katolikleri ve Alman Nazileri ile çevrili tek Yahudi aile bizdik. Bunu evde konuşmadık. Ama işin tuhafı, bizim beyzbol oynayacağımız hafta sonu ateşli Yahudi aleyhtarı konuşmalar yapan Cizvit öğretmenleriyle derslerden dönen çocuklar, Yahudi karşıtlığını tamamen unutmuşlardı.

Çok dilli bir ortamda büyüdüğünüz için mi hayatınızdaki en önemli şeyin dil öğrenmek olduğunu mu düşünüyorsunuz?

Benim için çok erken netleşen derin bir sebep olmalı: Dilin hemen göze çarpan temel bir özelliği var, konuşma fenomeni üzerinde düşünmeye değer.

Herhangi bir konuşmacı, sonsuz sayıda anlamlı ifade üretmesine izin veren sınırlı sayıda kural öğrenmiştir. Bu, dilin yaratıcı özüdür, onu sadece insanların sahip olduğu eşsiz bir yetenek haline getirir. Bazı klasik filozoflar -Descartes ve Port-Royal okulunun temsilcileri- bunu yakaladılar. Ama çok azı vardı.

Çalışmaya başladığınızda, yapısalcılık ve davranışçılık egemen oldu. Onlar için dil, ana işlevi iletişim sağlamak olan keyfi bir işaretler sistemidir. Bu konsepte katılmıyorsunuz.

Bir dizi kelimeyi dilimizin geçerli bir ifadesi olarak nasıl tanırız? Bu soruları ele aldığımda, bir cümlenin ancak ve ancak bir anlamı varsa dilbilgisi olduğuna inanılıyordu. Ama bu kesinlikle doğru değil!

İşte anlamsız iki cümle: “Renksiz yeşil fikirler öfkeyle uyur”, “Renksiz yeşil fikirler öfkeyle uyur.” İlk cümle, anlamı belirsiz olmasına rağmen doğrudur ve ikincisi sadece anlamsız değil, aynı zamanda kabul edilemez. Konuşmacı ilk cümleyi normal tonlama ile telaffuz edecek ve ikincisinde her kelimeye tökezleyecek; üstelik ilk cümleyi daha kolay hatırlayacaktır.

İlk cümleyi anlamı değilse de kabul edilebilir kılan nedir? Belirli bir dili anadili olarak konuşan herhangi bir kişinin sahip olduğu bir cümle kurmak için bir dizi ilke ve kurala karşılık gelmesi.

Her dilin gramerinden, dilin her insanda doğal olarak "yerleşik" olan evrensel bir yapı olduğu şeklindeki daha spekülatif düşünceye nasıl geçebiliriz?

Örnek olarak zamirlerin işlevini ele alalım. "John zeki olduğunu düşünüyor" dediğimde, "o" ya John'u ya da başka birini kastetebilir. Ama eğer "John zeki olduğunu düşünüyor" dersem, o zaman "o" John'dan başka biri anlamına gelir. Bu dili konuşan bir çocuk bu yapılar arasındaki farkı anlar.

Deneyler, üç yaşından itibaren çocukların bu kuralları bildiğini ve kimsenin onlara öğretmemesine rağmen onlara uyduğunu göstermektedir. Dolayısıyla, bu kuralları kendi başımıza anlamamızı ve özümsememizi sağlayan, içimizde yerleşik bir şeydir.

Evrensel dilbilgisi dediğiniz şey budur.

Ana dilimizi konuşmamıza ve öğrenmemize izin veren zihnimizin değişmez ilkeleridir. Evrensel dilbilgisi, belirli dillerde vücut bulur ve onlara bir dizi olasılık verir.

Dolayısıyla, İngilizce ve Fransızca'da fiil nesnenin önüne, Japonca'da sonra yerleştirilir, bu nedenle Japonca'da “John Bill'i vurdu” demezler, sadece “John Bill'i vurdu” derler. Ama bu değişkenliğin ötesinde, Wilhelm von Humboldt'un sözleriyle, "dilin içsel bir biçiminin" varlığını varsaymak zorunda kalıyoruz.²bireysel ve kültürel faktörlerden bağımsızdır.

Size göre dil nesnelere değil, anlamlara işaret eder. Sezgilere aykırı, değil mi?

Felsefenin kendine sorduğu ilk sorulardan biri Herakleitos'un sorusudur: Aynı nehre iki kez girmek mümkün müdür? Bunun aynı nehir olduğunu nasıl belirleyebiliriz? Dil açısından bu, fiziksel olarak farklı iki varlığın aynı kelimeyle nasıl ifade edilebileceğini kendinize sormak anlamına gelir. Kimyasını değiştirebilir veya akışını tersine çevirebilirsiniz, ancak nehir nehir olarak kalacaktır.

Öte yandan, kıyı boyunca bariyerler kurar ve kıyı boyunca petrol tankerleri çalıştırırsanız, bir “kanal” haline gelecektir. Daha sonra yüzeyini değiştirir ve şehir merkezinde gezinmek için kullanırsanız, bir “otoyol” haline gelir. Kısacası, nehir öncelikle bir kavramdır, zihinsel bir yapıdır, bir şey değil. Bu, Aristoteles tarafından zaten vurgulanmıştır.

Garip bir şekilde, nesnelerle doğrudan ilgili olan tek dil hayvanların dilidir. Bu ve bu tür hareketlerin eşlik ettiği bir maymunun böyle ve böyle bir çığlığı, akrabaları tarafından kesin olarak bir tehlike işareti olarak anlaşılacaktır: burada işaret doğrudan şeylere atıfta bulunur. Ve nasıl çalıştığını anlamak için bir maymunun zihninde neler olup bittiğini bilmenize gerek yok. İnsan dili bu özelliğe sahip değildir, bir başvuru aracı değildir.

Dünyayı anlamamızdaki ayrıntı derecesinin, dilimizin kelime dağarcığının ne kadar zengin olduğuna bağlı olduğu fikrini reddediyorsunuz. O halde dil farklılıklarına nasıl bir rol veriyorsunuz?

Yakından bakarsanız, diller arasındaki farkların çoğu zaman yüzeysel olduğunu göreceksiniz. Kırmızı için özel bir kelimesi olmayan diller ona “kanın rengi” diyecektir. "Nehir" kelimesi, bir nehir (nehir), bir akarsu (dere) ve bir akarsu (dere) arasında ayrım yaptığımız Japonca ve Svahili dilinde daha geniş bir fenomen yelpazesini kapsar.

Ancak "nehir" in temel anlamı her dilde her zaman mevcuttur. Ve bunun basit bir nedenden dolayı olması gerekir: Çocukların bu temel anlama ulaşabilmek için bir nehrin tüm varyasyonlarını deneyimlemelerine veya "nehir" teriminin tüm nüanslarını öğrenmelerine gerek yoktur. Bu bilgi, zihinlerinin doğal bir parçasıdır ve tüm kültürlerde eşit olarak bulunur.

Özel bir insan doğasının varlığı fikrine bağlı kalan son filozoflardan biri olduğunuzun farkında mısınız?

Kuşkusuz insan doğası vardır. Biz maymun değiliz, biz kedi değiliz, biz sandalye değiliz. Bu, bizi farklı kılan kendi doğamıza sahip olduğumuz anlamına gelir. Eğer insan doğası yoksa sandalye ile benim aramda bir fark yok demektir. Bu gülünç. Ve insan doğasının temel bileşenlerinden biri de dil yeteneğidir. İnsan bu yeteneği evrim sürecinde kazanmıştır, biyolojik bir tür olarak insanın bir özelliğidir ve hepimizde eşit olarak vardır.

Dil yeteneği diğerlerinden daha düşük olacak böyle bir insan grubu yoktur. Bireysel varyasyona gelince, önemli değil. Bir Amazon kabilesinden, yirmi bin yıldır başka insanlarla muhatap olmayan küçük bir çocuğu alıp Paris'e götürürseniz, çok çabuk Fransızca konuşacaktır.

Doğuştan gelen yapıların ve dil kurallarının varlığında, paradoksal olarak özgürlük lehine bir argüman görürsünüz.

Bu gerekli bir ilişkidir. Kurallar sistemi olmadan yaratıcılık olmaz.

Bir kaynak: dergi felsefesi

^1. John Dewey (1859-1952) Amerikalı bir filozof ve yenilikçi eğitimci, hümanist, pragmatizm ve araçsalcılığın destekçisiydi.

^2. Prusyalı filozof ve dilbilimci, 1767-1835.