Göreceleştirmeyi bilme olgusu böyle tanımlanır: bir şeyi benzer, karşılaştırılabilir bir şeyle ya da bir bütünle, bir bağlamla ilişkilendirerek mutlak karakterini kaybetmesini sağlamaktan ibarettir. Aslında, günlük hayatta olayları perspektife nasıl yerleştireceğimizi bilmek çok faydalıdır: bu nedenle kendimizi uzaklaştırmayı başarırız. Bizi rahatsız eden ya da felç eden şeyin gerçek ağırlığını düşünürsek, bize ilk bakışta göründüğünden daha az vahşi, daha az tehlikeli, daha az çıldırtıcı görünebilir. Olayları perspektife koymayı öğrenmenin birkaç yolu…

«Bazı şeyler arasında, bazıları bize bağlı, bazıları ise ona bağlı değil, dedi Epictetus, eski bir Stoacı. Bize bağlı olanlar fikir, eğilim, arzu, isteksizliktir: tek kelimeyle, işimiz olan her şey. Bize bağlı olmayanlar bedenler, mallar, itibar, haysiyetlerdir: tek kelimeyle, bizim işimiz olmayan her şey.. "

Ve bu, Stoacılığın amiral gemisi fikridir: örneğin belirli bir manevi uygulama yoluyla, kendiliğinden verdiğimiz tepkilerden bilişsel bir mesafe almamız mümkündür. Bugün hala uygulayabileceğimiz bir ilke: olaylar karşısında, terimin derin anlamıyla görelileştirebiliriz, yani biraz mesafe koyabilir ve şeyleri olduğu gibi görebiliriz. vardır; izlenimler ve fikirler, gerçeklik değil. Böylece görelileştirme terimi kökenini Latince “göreceli“, Göreceli, kendisinden türetilmiş”rapor“, Veya ilişki, ilişki; 1265'ten itibaren bu terim "sadece belirli koşullarla ilgili olarak böyle olan bir şey".

Günlük yaşamda bir zorluğu gerçek durumu göz önünde bulundurarak doğru ölçüsünde değerlendirmeyi başarabiliriz… Antikçağda felsefenin en büyük amacı, herkes için bir ideale göre yaşayarak iyi bir insan olmaktı… Ve bugün itibariyle, göreceleştirmeyi amaçlayan bu Stoacı kuralı uygularsak?

Blaise Pascal, onun MenekşelerÖlümünden sonra 1670'de yayınlanan eseri, aynı zamanda, evrenin sunduğu uçsuz bucaksız genişliklerle yüzleşerek, insanın konumunu perspektife koyma ihtiyacının farkına varmamız için bizi cesaretlendiriyor..."Bu nedenle insan, tüm doğayı yüksek ve tam majesteleri içinde seyredebilir, görüşünü çevreleyen alçak nesnelerden uzaklaştırabilir. Evreni aydınlatmak için sonsuz bir lamba gibi yerleştirilmiş bu parlak ışığa baksın, dünya ona bu yıldızın tarif ettiği uçsuz bucaksız kulenin fiyatına bir nokta olarak görünsün.", diye de yazıyor.

Sonsuzların, sonsuz büyüklerin ve sonsuz küçüklerin farkında olan İnsan, "kendine döndükten“, Kendini uygun ölçüde konumlandırabilecek ve değerlendirebilecektir”ne pahasına o nedir". Ve sonra "kendini doğadan uzaklaşmış bu kantonda kaybolmuş olarak görmek“; ve Pascal ısrar ediyor: "barındığı bu küçük zindandan, evreni duyuyorum, dünyayı, krallıkları, şehirleri ve kendisini adil fiyatını tahmin etmeyi öğreniyor.". 

Aslında, bunu bir perspektife oturtalım, Pascal bize özünde şöyle diyor: “çünkü sonuçta, doğada insan nedir? Sonsuzluğa göre bir hiçlik, hiçliğe göre bir bütün, hiçlik ile her şey arasında bir orta“… Bu dengesizlikle karşı karşıya kalan insan, çok az şey olduğunu anlamaya yönlendirilir! Ayrıca Pascal, metninde birçok kez “tamamlayıcı” kelimesini kullanır.küçüklük“... Yani, sonsuz bir evrenin ortasına dalmış insani durumumuzun alçakgönüllülüğüyle karşı karşıya kalan Pascal, sonunda bizi şuraya götürüyor”düşünmek". Ve bu, "hayal gücümüz kaybolana kadar"...

«Pirenelerin ötesindeki gerçek, aşağıdaki hata. ” Bu yine Pascal'ın nispeten iyi bilinen bir düşüncesidir: Bu, bir kişi veya bir halk için doğru olanın başkaları için bir hata olabileceği anlamına gelir. Şimdi, aslında, biri için geçerli olan, diğeri için mutlaka geçerli değildir.

Montaigne de onun denemelerve özellikle başlıklı metni yamyamlar, benzer bir gerçeği anlatır: şöyle yazar: “Bu millette barbarlık ve vahşilik yoktur.". Aynı şekilde, çağdaşlarının etnosentrizmine de karşı çıkıyor. Tek kelimeyle: görelileştirir. Ve yavaş yavaş, diğer toplumları bildiklerimize göre, yani kendi toplumumuza göre yargılayamayacağımız fikrini entegre etmeye yönlendirir.

Farsça Harfler de Montesquieu üçüncü bir örnektir: Aslında, herkesin görelileştirmeyi öğrenmesi için, söylenmeden giden bir şeyin başka bir kültürde ille de söylenmeden gitmediğini akılda tutmak gerekir.

Psikolojideki çeşitli teknikler, günlük olarak görelileştirmeye ulaşmamıza yardımcı olabilir. Bunlar arasında, Doktor Roger Vittoz tarafından icat edilen Vittoz yöntemi, günlük hayata entegre edilmiş basit ve pratik egzersizler yoluyla beyin dengesini yeniden sağlamayı amaçlar. Bu doktor en büyük analistlerin çağdaşıydı, ancak bilince odaklanmayı tercih etti: bu nedenle tedavisi analitik değil. Kişinin bütününe yöneliktir, psiko-duyusal bir terapidir. Amacı, bilinçsiz beyin ile bilinçli beyin arasında denge kuracak bir yeti kazanmaktır. Dolayısıyla bu yeniden eğitim, artık fikir üzerinde değil, organın kendisi üzerinde etki eder: beyin. O zaman onu, şeylerin gerçek ciddiyetini ayırt etmeyi öğrenmesi için eğitebiliriz: kısacası göreceleştirme.

Diğer teknikler mevcuttur. Transpersonel psikoloji bunlardan biridir: 70'lerin en başında doğmuştur, klasik psikolojinin üç okulunun (CBT, psikanaliz ve hümanist-temel terapiler) keşifleriyle, büyük manevi geleneklerin (dinler) felsefi ve pratik verilerini bütünleştirir. ve şamanizm). ); kişinin varlığına manevi bir anlam vermesini, kişinin psişik yaşamını yeniden düzenlemesini mümkün kılar ve bu nedenle, şeyleri uygun ölçülerinde konumlandırmaya yardımcı olur: bir kez daha, perspektife sokmak.

Nörolinguistik programlama da yararlı bir araç olabilir: bu iletişim ve kendini dönüştürme teknikleri seti, hedefler belirlemeye ve onlara ulaşmaya yardımcı olur. Son olarak, başka bir ilginç araç: zihin, hayal gücü ve sezginin kaynaklarını kullanarak kişinin refahını artırmayı amaçlayan bir teknik olan görselleştirme, zihne kesin görüntüler empoze ederek. …

İlk bakışta size korkunç gelen bir olayı perspektife mi koymak istiyorsunuz? Hangi tekniği kullanırsanız kullanın, hiçbir şeyin bunaltıcı olmadığını unutmayın. Olayı aşılmaz bir dağ olarak değil, bir merdiven olarak tasavvur etmek ve merdivenleri tek tek tırmanmaya başlamak yeterli olabilir…