Bugün dini meseleler laik toplumda şiddetli çatışmalara neden oluyor. İnanç temelli çatışmalar neden bu kadar yaygın? Dogmalardaki farklılığın yanı sıra, bir çatışma kaynağı haline gelen nedir? Din tarihçisi Boris Falikov'u açıklıyor.
Psikolojiler: Toplum neden şimdi dini meseleler etrafında kutuplaşıyor? Farklı medeniyetler bir yana, aynı itiraf ve kültür içinde bile din neden bir çekişme konusu oluyor?
Boris Falikov: Bilirsiniz, bu zor soruyu cevaplamak için tarihsel bir ara yola ihtiyacımız var. Çünkü, kural olarak, her türlü tepenin kökleri vardır. Her şeyin nasıl başladığını görmeliyiz.
Görünüşe göre her şey XNUMX. yüzyılın sonunda başladı. Sosyologlar, özellikle Max Weber, sekülerleşmenin, dini toplumun çeperine itmenin, dini kurumları akıl, bilim, rasyonalite, pozitivizm vb. kurumlarla değiştirmenin geri döndürülemez bir süreç olduğu sonucuna vardılar. Daha parlak bir geleceğe doğrusal olarak başladı ve devam edecek. Ancak her şeyin pek de öyle olmadığı ortaya çıktı.
Yirminci yüzyılın son çeyreğinde, sosyologlar, dinin bir kenara itilmek istemediğini, aklın yerine geçmek istemediğini şaşkınlıkla fark etmeye başladılar. Bu süreç genel olarak lineer değildir. Her şey çok daha karmaşık. Bu konuyla ilgili metinler oldukça meraklı ve analitik görünmeye başladı. Ortak bir yaklaşım ortaya çıktı: gerçekten de, esas olarak sözde küresel Güney'de bir tür dini yükseliş bekleniyor. Bunlar Latin Amerika, Afrika, Orta Doğu ve Güneydoğu Asya'dır. Ve buna karşı, sırasıyla, küresel Kuzey (veya ataletten dedikleri gibi Batı). Burada, bu küresel Güney'de, gerçekten bir dini yükseliş yaşanıyor ve bu siyasi biçimler alıyor, köktencilik çok aktif bir dindarlık biçimi olarak yükseliyor, din kendini toplumda kurmak, bir tür güce sahip olmak istediğinde.
Fundamentalizm, dini değerlerin agresif bir iddiasıdır. Ve bu tüm dinlerde olur. Elbette her şeyden önce İslam'ı ve İslamcılığı biliyoruz. Ama Hinduizm'de de köktencilik var ve çok tatsız olaylara neden oluyorlar. Myanmar'da bir yerlerde Budistler bile (Budistleri tamamen sakin insanlar olarak görüyoruz) sopalarla yerel Müslümanların peşinden koşuyor ve kafalarını kırıyor. Ve devlet hiçbir şey olmuyormuş gibi davranıyor. Dolayısıyla siyasallaşmış saldırgan köktenciliğin yükselişi tüm dinlerde görülüyor.
Devletimiz tarafsız bir hakem değildir. Dolayısıyla kültür savaşlarımız Batı'daki kadar medeni değildir.
Ve Batı'da neler oluyor? Gerçek şu ki, Batı'nın bu fenomene karşı bağışıklığı yok. Avrupa'da, Amerika'da ve burada Rusya'da köktenci, muhafazakar akımlar başlarını kaldırıyor. Yine de, tamamen olmasa da bir dereceye kadar küresel Batı'nın bir parçasıyız. Ancak gerçek şu ki, bu süreç devam eden sekülerleşme süreci tarafından engelleniyor. Yani, biz (ve Batı'da) aynı anda iki sürece sahibiz. Bir yandan köktencilik yükseliyor, diğer yandan sekülerleşme sürüyor. Ve sonuç olarak, sosyologların kültürel savaşlar (“kültürel savaşlar”) dediği bir şey var.
Ne olduğunu? Demokratik bir toplumda dini değerlerin ve laik değerlerin savunucularının sorunlarını çözmeye çalıştıkları zamandır. Dahası, çok akut sorunları çözüyorlar: kürtaj, genetik mühendisliği, eşcinsel evlilikler hakkında. Bu konularda laikler ve köktenciler arasındaki ideolojik farklılıklar çok ciddi. Ama bu gibi durumlarda devlet nasıl davranır?
Batı'da devlet, kural olarak, tarafsız bir hakemdir. Hukuk alanında her şeye karar verilir, bağımsız mahkemeler vardır. Ve örneğin Amerika'da ya köktenciler ya da laikler bir şeyler geliştirecekler. Barikatların karşı tarafındalar. İdeal olarak Rusya'da da aynı şeyin olması gerekirdi. Sorun şu ki devletimiz tarafsız bir hakem değil. İkinci sorun ise bağımsız mahkemelerimizin olmaması. Dolayısıyla kültür savaşlarımız Batı'daki kadar medeni bir karaktere sahip değildir.
Gerçi Batı'da da ciddi aksaklıklar olduğunu söylemek gerekir. Örneğin, aynı Amerika'da yakın zamanda kürtaj yapan bir doktor vurularak öldürüldü. Genel olarak, bir embriyonun yaşamı uğruna yaşamın kutsallığını savunan birinin bir yetişkinin hayatını alması elbette paradoksaldır. Kültürel bir paradoks ortaya çıkıyor.
Ancak, köktendinciliğin bir yandan dini temellere sahip olduğu, diğer yandan da mutlaka belirli dini değerlere bağlı olmadığı, sadece geçmişe, bu insanların nasıl olduğuna dair bir yönelim olduğu hissine sahip değilsiniz. ahlaki değerleri hayal ettin mi? Dinle ilişkisi ne kadar yakın?
en iyi arkadaş: Batı ile biraz farklı olduğumuz yer burası. Çünkü Batı'da köktencilik hala doğrudan dini değerlerle bağlantılıdır. Ülkemizde bunun doğrudan dinle bağlantılı olduğunu düşünmüyorum. Çünkü sosyolojik verilerimize göre, %80'i Ortodoks olduklarını söylese de, bu daha çok kültürel bir ulusal kimlik: düzenli olarak kiliseye gitmiyorlar ve cemaati de çok ciddiye almıyorlar. Bizde köktencilik var, sanırım, büyük ölçüde Batı karşıtlığıyla bağlantılı.
Bizim köktencilerimiz, Batı'da tam bir ahlaksızlık olduğuna inananlardır.
Bizim köktencilerimiz, Batı'da tam bir ahlaksızlık olduğuna inananlardır. Bu tamamen gerçekçi olmasa da. Ancak algı şu. Ve biz, Rus maneviyatı ve tarihinin, ataerkil değerlerin gerçeğinin son kalesi olarak buna sonuna kadar karşı çıkıyoruz. Çürüyen Batı'ya karşı mücadelede doğruların adası. Korkarım muhafazakarlığımız ve köktenciliğimiz bu fikre kapalı.
Kirill Serebrennikov'un The Disciple filmiyle ilgili bir makalede, yeni bir dini olmayan dindarlık olgusu hakkında yazıyorsunuz. Batı'da "none", "none" denilen insanlar var. Ülkemizde bu tip, günahkarlardan intikam alma, aynı fikirde olmayanlara öfkelerini düşürme arzusuyla hareket edenleri içerir. Protestomuz neden bu şekli alıyor?
en iyi arkadaş: Gogol Center'da "Çırak" filmini izlediğimde bu sorunla karşılaştım ve çok şaşırdım. Görünüşte Protestan bir fanatik gösterilir. İlk başta oyunun Alman Marius von Mayenburg'a ait olduğunu düşündüm, Serebrennikov onu Rus gerçeklerine uyarladı - ve biraz eksik uyarladı. Çünkü bunu nereden alıyoruz? Sonra düşündüm ve sanatçının sezgisinin din sosyologlarının yansımalarından daha keskin olduğunu anladım. Ve gerçekten de, bakın, Batı'daki “hiçbiri” sekülerleşmenin sonucudur, kilise yapıları aşındığında ve insanlar daha yüksek bir ilkeye olan inancını korurken, aynı zamanda hangi itirafa ait oldukları umurlarında değildir. “Protestan mısınız, Katolik misiniz, Yahudi misiniz?” diye sorulduğunda. “Hayır, ben… evet önemli değil, orada bir şey var. Ve ben bu yüksek güçle kalıyorum ve dinin kurumsallaşmış biçimi benim için ilginç değil.”
Cadılar aramak, insanların birbirlerine güvenmeyi bırakmasına neden olur.
Batı'da bu pozisyon liberal görüşlerle birleştirilmiştir. Yani kültür savaşlarında tüm köktenci aşırılıklara karşı daha çok laiklerden yanadırlar. Serebrennikov'un filmini izledikten sonra anladığım kadarıyla bu adamımız açıkça itirafçı değilmiş. Kahramanın Ortodoks rahibi uzaklara göndermesinin nedeni budur: Ortodoks Kilisesi'nin bir üyesi gibi hissetmiyor, Protestan değil, hiç kimse. Ama sürekli İncil'i okur ve alıntılar serpiştirir, böylece bu zavallı rahip bile söyleyecek bir şeyi yoktur, İncil'i o kadar iyi bilmez. Böylece, bizim ülkemizde, tabiri caizse, inançsız bir müminin, daha çok bir dinsel yükselişin sonucu olduğu ortaya çıkıyor.
Bu bir yandan. Öte yandan, daha önce de söylediğimiz gibi, burada tamamen dini faktörler değil, görünüşe göre çıplak ahlakçılık var: biz beyaz cüppeli azizleriz ve her yer günahkar. Bu filmde modernleşmeyi, modernliği simgeleyen bir biyoloji öğretmeniyle kavga etmesi tesadüf değil. Anti-Darwinisttir, insanın maymundan geldiğine inanan gaddar Batı'ya karşı savaşır ve biz öyle düşünmüyoruz. Genel olarak, ilginç bir tür itirafçı olmayan köktendinci olduğu ortaya çıktı. Ve bunun bize özgü olduğundan şüpheleniyorum.
Yani, tüm itiraflar kahraman için yeterince radikal değil mi?
en iyi arkadaş: Evet, bunu söyleyebilirsin. Hepiniz burada bir tür modus vivendi buldunuz, ama her zaman İncil'deki Tanrı'ya, Sodom ve Gomorra'yı yok eden, üzerlerine korkunç ateş ve kükürt indiren Tanrı'ya dönmeniz gerekiyor. Ve bu ahlaksız, kısır toplumla karşılaştığınızda böyle davranmalısınız.
Neden geçmişe odaklanmak, geçmişi diriltme arzusunun bizi birleştirmekten çok böldüğünü ve bize ilham verdiğini düşünüyorsunuz?
en iyi arkadaş: Görüyorsun ya, bence sorun burada yatıyor. Ataerkilliğe, tüm bu bağlara, geleneğe, geçmişe karşı bir tavır ortaya çıktığında, cadı arayışı hemen başlar. Yani geçmişe dönüşü engelleyen modernite ajanları, modernleşme ajanları düşman olurlar. Bunun birleşmesi gereken bir bakış açısı var: Ortak düşmanlar bulduk ve düzenli saflarda onlara karşı çıkacağız… Ama bu seferberliğin birleşebileceğine dair oldukça yüzeysel bir fikir bence. Aksine bölücüdür.
Niye ya? Çünkü cadı arayışı artan şüphelere yol açar. İnsanlar birbirine güvenmeyi bırakır. Rusya'nın maalesef toplumdaki güven katsayısı açısından çok düşük olduğu sosyolojik çalışmalar var. Çok iyi güven bağlarımız yok: herkes herkesten her şeyden şüpheleniyor, ayrılık büyüyor, insanların birbirine yabancılaşması, toplumsal doku yırtılıyor. Dolayısıyla geçmişte destek arayışı ve modernitenin, modernitenin ve modernitenin sembolü olarak Batı'nın reddedilmesi, bence, bölünmeye yol açıyor.
Bu durumdan bir çıkış yolu görüyor musunuz? Devlet düzeyinde değil, insan bağlantıları, yatay bağlantılar veya kişisel ilişkiler düzeyinde hareket ettiğimiz açıktır? Sadece mezhepler arası değil, kültürel savaşlarda da hoşgörüye giden yol nerede? Onları yumuşatmanın bir yolu var mı?
en iyi arkadaş: Hükümet politikasını ve diğer şeyleri gerçekten değiştiremeyiz. Sizin için daha ilginç olan psikolojik tarafa gelince, tüm bunlar nasıl düzeltilir? Burada zor. Çünkü bu tutkular ya da görünüşte dini şeyler gerçekten akıldan çok duygulara dokunuyor. Bir şekilde zihni açmaya çalışmalıyız, değil mi? Ayrıca çok iyi çalışmıyor. Bana öyle geliyor ki psikanalitik yaklaşım en doğru olanıdır. Nevrozları fark etmeye başladığınızda bilinçdışının entegrasyonu. Benim isteğim olsaydı, ülkedeki psikologların rolünü arttırırdım.
Pekala, en azından psikologlar bunun hakkında konuşabileceğiniz bir alan yaratırlar.
en iyi arkadaş: Evet, bunun hakkında konuşabileceğiniz ve fikir birliğine varabileceğiniz yer. Bu arada, Batı toplumunun psikolojikleşme derecesi çok yüksektir. Yani, psikologlar orada ciddi bir sosyal rol oynarlar ve gerçekten de birçok insan hizmetlerini kullanır ve sadece zenginler değil, bu hizmetler birçok kişiye açıktır.
Psikologlar toplumdaki gerilimi azaltmak, bizi neyin ayırdığını ve hala neyin birleştirdiğini anlamak için gerçekten bir şeyler yapabilirler. Bunu, görüşmenin iyimser bir sonu olarak değerlendireceğiz.
Röportaj, Ekim 2016'da "Kültür" radyosunda Psikolojiler projesi "Durum: İlişkide" için kaydedildi.