Takıntı, bölünmüş kişilik, karanlık ikinci kişilik… Bölünmüş kişilik, gerilim filmleri, korku filmleri ve psikolojik dramalar için bitmez tükenmez bir konudur. Geçen yıl, ekranlar bununla ilgili başka bir film yayınladı - "Split". “Sinematik” resmin, “çoklu kişilik” teşhisi konan gerçek insanların kafasında neler olduğunu nasıl yansıttığını bulmaya karar verdik.
1886'da Robert Louis Stevenson, The Strange Case of Dr. Jekyll ve Mr. Hyde'ı yayınladı. Saygın bir beyefendinin vücuduna ahlaksız bir canavarı “bağlayarak” Stevenson, çağdaşları arasında var olan norm hakkındaki fikirlerin kırılganlığını gösterebildi. Ya kusursuz yetiştirilme tarzı ve görgü kurallarıyla dünyadaki her insan kendi Hyde'ını uyutursa?
Stevenson, işteki olaylarla gerçek yaşam arasındaki herhangi bir bağlantıyı reddetti. Ancak aynı yıl, psikiyatrist Frederic Mayer tarafından “çoklu kişilik” fenomeni üzerine bir makale yayınlandı ve burada o zamanlar bilinen vakadan - Luis Vive ve Felida Isk vakasından bahsetti. Tesadüf?
Bir kişinin iki (ve bazen daha fazla) kimliğinin bir arada yaşaması ve mücadelesi fikri birçok yazarı cezbetmiştir. Birinci sınıf bir drama için ihtiyacınız olan her şeye sahiptir: gizem, gerilim, çatışma, öngörülemeyen son. Daha derine inerseniz, halk kültüründe benzer motifler bulunabilir - peri masalları, efsaneler ve batıl inançlar. Şeytani mülkiyet, vampirler, kurt adamlar - tüm bu arsalar, sırayla vücudu kontrol etmeye çalışan iki varlık fikri ile birleştirilir.
Gölge, kişiliğin kendisi tarafından istenmeyen olarak reddedilen ve bastırılan kişiliğin bir parçasıdır.
Genellikle aralarındaki mücadele, kahramanın ruhunun “aydınlık” ve “karanlık” tarafları arasındaki çatışmayı sembolize eder. Bu, Yüzüklerin Efendisi'nden Gollum/Smeagol çizgisinde tam olarak gördüğümüz şeydir, trajik bir karakter, yüzüğün gücüyle ahlaki ve fiziksel olarak bozulmuş, ancak insanlığın kalıntılarını elinde tutuyor.
Suçlu kafasındayken: gerçek bir hikaye
Birçok yönetmen ve yazar, alternatif bir "Ben" imajı aracılığıyla, Carl Gustav Jung'un Gölge dediği şeyi - kişiliğin kendisi tarafından istenmeyen olarak reddedilen ve bastırılan kişiliğin bir parçası - göstermeye çalıştı. Gölge, uğursuz bir canavar, iblis veya nefret edilen bir akraba şeklini alarak rüyalarda ve halüsinasyonlarda canlanabilir.
Jung, terapinin hedeflerinden birinin Gölge'yi kişiliğin yapısına dahil etmek olduğunu gördü. “Ben, Yine Ben ve Irene” filminde kahramanın “kötü “ben”ine karşı kazandığı zafer, aynı zamanda kendi korkularına ve güvensizliklerine karşı bir zafer haline gelir.
Alfred Hitchcock filmi Psycho'da, kahramanın (ya da kötü adamın) davranışı Norman Bates'in davranışı, yüzeysel olarak dissosiyatif kimlik bozukluğu (DID) olan gerçek insanların davranışına benzer. İnternette, Uluslararası Hastalık Sınıflandırması (ICD-10) kriterlerine göre Norman'ın teşhis edildiği makaleler bile bulabilirsiniz: bir kişide iki veya daha fazla ayrı kişiliğin varlığı, amnezi (bir kişi ne olduğunu bilmiyor). diğeri ise bedene sahipken yapıyor) , bozukluğun sosyal ve kültürel normların sınırlarının dışına taşması, kişinin dolu dolu yaşamının önünde engeller yaratması. Ayrıca psikoaktif madde kullanımı sonucu ve nörolojik bir hastalığın belirtisi olarak böyle bir rahatsızlık oluşmaz.
Hitchcock, kahramanın içsel ıstırabına değil, ebeveyn ilişkilerinin kontrol ve sahiplik durumuna geldiklerinde yıkıcı gücüne odaklanır. Kahraman, bağımsızlığı ve başka birini sevme hakkı için verdiği savaşı kaybeder, kelimenin tam anlamıyla, oğlunun kafasının imajını zorlayabilecek her şeyi yok eden annesine dönüşür.
Filmler, DID hastalarının potansiyel suçlular gibi görünmesini sağlıyor. Ama böyle değil
Son çekimlerde Norman'ın yüzündeki gülümseme gerçekten uğursuz görünüyor, çünkü açıkça ona ait değil: vücudu içeriden ele geçirilmiş ve özgürlüğünü geri kazanma şansı yok.
Ve yine de, sürükleyici olay örgüsü ve temalarına rağmen, bu filmler bölünmüş kişiliği yalnızca bir hikaye yaratmak için bir araç olarak kullanıyor. Sonuç olarak, gerçek bozukluk, tehlikeli ve dengesiz film karakterleriyle ilişkilendirilmeye başlar. Dissosiyatif bozukluk araştırmacısı olan sinirbilimci Simone Reinders, insanların bu filmleri izledikten sonra nasıl bir izlenim edinebileceği konusunda çok endişeli.
“DID hastalarının potansiyel suçlular gibi görünmesini sağlıyorlar. Ama değil. Çoğu zaman zihinsel sorunlarını saklamaya çalışırlar.”
Bölünmeyi oluşturan zihinsel mekanizma, kişiyi aşırı stresten bir an önce kurtarmak için tasarlanmıştır. Klinik psikolog ve bilişsel terapist Yakov Kochetkov, “Hepimizin şiddetli strese yanıt olarak ayrışma için evrensel bir mekanizmaya sahibiz” diye açıklıyor. — Çok korktuğumuzda, kişiliğimizin bir kısmı - daha doğrusu kişiliğimizin işgal ettiği zaman - kaybolur. Genellikle bu durum askeri operasyonlar veya bir felaket sırasında ortaya çıkar: bir kişi saldırıya geçer veya düşen bir uçakta uçar ve kendini yandan görür.
Psikoterapist Nancy McWilliams, "Pek çok insan sık sık ayrılıyor ve bazıları bunu o kadar düzenli yapıyor ki, stres altında işlev görmelerinin ana mekanizmasının ayrışma olduğu söylenebilir" diyor.
"Çok Farklı Tara" dizisinde arsa, çözülen bir kişinin (sanatçı Tara) en yaygın sorunları nasıl çözdüğü etrafında inşa edilmiştir: romantik ilişkilerde, işte, çocuklarla. Bu durumda “kişilikler” hem sorun kaynağı hem de kurtarıcı olabilir. Her biri, kahramanın kişiliğinin bir parçasını içerir: dindar ev kadını Alice, disiplini ve düzeni (Süper Ego), Birdie kızı - çocukluk deneyimlerini ve kaba kıdemli Buck - "rahatsız edici" arzuları kişileştirir.
The Three Faces of Eve ve Sybil (2007) gibi filmlerde dissosiyatif bozukluğu olan bir kişinin nasıl hissettiğini anlama girişimleri yapılır. İkisi de gerçek hikayelere dayanıyor. Eve'in ilk filmdeki prototipi, bu bozukluğu olan bilinen ilk "tedavi edilmiş" hastalardan biri olan Chris Sizemore'dur. Sizemore aktif olarak psikiyatristler ve terapistlerle işbirliği yaptı, kendisi hakkında bir kitap için materyaller hazırladı ve dissosiyatif bozukluk hakkında bilgilerin yayılmasına katkıda bulundu.
"Split" bu dizide nasıl bir yer alacak? Bir yandan, film endüstrisinin kendi mantığı vardır: İzleyicinin ilgisini çekmek ve eğlendirmek, ona dünyanın nasıl çalıştığını anlatmaktan daha önemlidir. Öte yandan, gerçek hayattan değilse de başka nereden ilham alınabilir?
Ana şey, gerçekliğin kendisinin ekrandaki resimden daha karmaşık ve daha zengin olduğunu anlamaktır.
Bir kaynak: