Başlangıç \uXNUMXb\uXNUMXbolarak, yoganın kendisini tanımlamaya değer. Şu anda dünyada kaç tane "aydınlanmış" şarlatan ve sahte peygamberin dolaştığını düşünürsek, bazı insanlar, özellikle Asya'nın felsefi kavramlarına aşina olmayanlar, bu gelenek hakkında çok çirkin bir fikre sahipler. Yoga ve mezhepçilik arasına eşittir işareti konur.
Bu yazıda yoga, her şeyden önce felsefi bir sistem, zihni ve bedeni kontrol etmeyi, duyguları izlemeyi ve kontrol etmeyi öğreten, bedensel ve psikolojik kıskaçları hafifleten fiziksel ve zihinsel bir uygulama anlamına gelir. Belirli bir asanayı gerçekleştirirken vücutta meydana gelen fizyolojik süreçlere dayanarak yogayı bu damarda ele alırsak, o zaman mezhepçilik veya dini yüceltme sorunu kendiliğinden ortadan kalkacaktır.
1. Yoga vejeteryanlığa izin verir mi?
Hindu birincil kaynaklarına göre, şiddet ürünlerinin reddedilmesi, doğası gereği ağırlıklı olarak tavsiye niteliğindedir. Bugün tüm Hintliler vejeteryan değil. Ayrıca, tüm yogiler vejeteryan değildir. Bir kişinin hangi geleneği uyguladığına ve kendisi için hangi hedefi belirlediğine bağlıdır.
Hindistan'da uzun süredir yaşayan insanlardan, sakinlerinin çoğunluğunun, dini nedenlerden çok yoksulluk nedeniyle vejetaryen bir yaşam tarzına bağlı kaldıklarını sık sık duyuyoruz. Bir Kızılderilinin fazladan parası olduğunda, hem eti hem de alkolü karşılayabilir.
Hatha yoga eğitmeni Vladimir Chursin, "Kızılderililer genellikle çok pratik insanlardır" diye garanti veriyor. — Hinduizm'de inek kutsal bir hayvandır, büyük ihtimalle besleyip suladığı için. Yoga pratiğine gelince, kişinin kendisiyle ilgili olarak şiddete başvurmama ilkesini ihlal etmemek önemlidir. Etten vazgeçme arzusu kendiliğinden gelmelidir. Hemen vejeteryan olmadım ve doğal olarak geldi. Ben dikkat bile etmedim, yakınlarım fark etti.
Yogilerin et ve balık yememelerinin bir diğer nedeni de şu şekildedir. Hinduizm'de gunalar - doğanın nitelikleri (kuvvetleri) diye bir şey vardır. Basitçe, bunlar herhangi bir varlığın üç yönüdür, özleri itici güçtür, dünyayı inşa etme mekanizmasıdır. Üç ana guna vardır: sattva – netlik, şeffaflık, iyilik; rajas – enerji, şevk, hareket; ve tamas - atalet, atalet, donukluk.
Bu konsepte göre, yiyecekler tamasik, rajasik ve sattvik olarak ayrılabilir. Birincisine cehalet modu hakimdir ve topraklanmış gıda olarak da adlandırılır. Buna et, balık, yumurta ve tüm bayat yiyecekler dahildir.
Rajasik yiyecekler insan vücudunu arzu ve tutkularla doldurur. Bu, yöneticilerin ve savaşçıların yanı sıra bedensel zevkler arayan insanların yemeğidir: oburlar, zina yapanlar ve diğerleri. Bu genellikle çok baharatlı, tuzlu, fazla pişmiş, tütsülenmiş yiyecekler, alkol, ilaçlar ve yine et, balık, kümes hayvanlarından elde edilen tüm hayvansal yemekleri içerir.
Ve son olarak, sattvik yemek bir kişiye enerji verir, yüceltir, iyilikle doldurur, kendini geliştirme yolunu izlemesine izin verir. Bunların hepsi çiğ bitki besinleri, meyveler, sebzeler, kuruyemişler, tahıllardır.
Pratik yogi, sattva'da yaşamanın peşindedir. Bunun için yemek dahil her şeyde cehalet ve tutku gibi alışkanlıklardan kaçınır. Netlik elde etmek, doğru ile yanlışı ayırt etmeyi öğrenmek ancak bu şekilde mümkündür. Bu nedenle, herhangi bir vejeteryan yemeği, varlığın saflaştırılmasıyla ilişkilidir.
2. Yogiler vegan mı?
Hatha yoga eğitmeni, yoga muhabiri, Reiki şifacısı Alexei Sokolovsky, "Yogi metinlerinde, aşırı uygulamaların açıklamaları dışında veganlıktan herhangi bir söz görmedim" diyor. "Örneğin, bütün gününü bir mağarada meditasyon yaparak geçiren en mükemmel münzevi yogilerin günde sadece üç bezelye karabibere ihtiyaç duyduğuna dair doğrudan göstergeler var. Ayurveda'ya göre bu ürün doshalar (yaşam enerjileri türleri) ile dengelenir. Vücut 20 saat boyunca bir tür askıya alınmış animasyon halinde olduğundan, aslında kaloriye ihtiyaç yoktur. Bu bir efsane tabii ki – şahsen böyle insanlarla tanışmadım. Ama eminim ki ateşsiz duman da yoktur.
Hayvanlara yönelik sömürü ve şiddet ürünlerinin reddine gelince, Jainizm taraftarları veganizm ilkelerine bağlı kalıyorlar (elbette kendileri için "vegan" terimini kullanmıyorlar, çünkü veganizm her şeyden önce Batılı ve laik). Jainler bitkilere bile gereksiz yere zarar vermemeye çalışırlar: Yumrulardan ve köklerden ve çok sayıda tohum içeren meyvelerden kaçınarak esas olarak meyveleri yerler (çünkü tohum hayatın kaynağıdır).
3. Yogiler süt içmek zorunda mı ve yogiler yumurta yer mi?
Alexei Sokolovsky, "Yoga Sutralarında beslenmeyle ilgili bölümde süt tavsiye edilir," diye devam ediyor. – Ve görünüşe göre kastedilen taze süt, mağazalarda karton kutularda satılan değil. Tedaviden çok zehirdir. Yumurtalarla, köyde canlı oldukları, döllendikleri ve bu nedenle bu bir bebek veya tavuk embriyosu olduğu için biraz daha karmaşıktır. Böyle bir yumurta var - bir bebeğin öldürülmesine katılmak. Bu nedenle yogiler yumurtadan kaçınırlar. Hindistan'dan öğretmenlerim Smriti Chakravarty ve gurusu Yogiraj Rakesh Pandey veganlar ama vegan değiller. Süt, süt ürünleri, tereyağı ve özellikle sık sık ghee tüketirler.
Eğitmenlere göre yogilerin, vücudun kasların, bağların ve eklemlerin normal çalışması için gerekli olan doğru miktarda mukus üretmesi için süt içmesi gerekiyor. Vegan yogiler, benzer büzücü özelliklere sahip olduğu için sütü pirinçle değiştirebilir.
4. İnsanlar ve hayvanlar eşit midir ve hayvanın ruhu var mıdır?
Moskova Devlet Üniversitesi'nde yoga eğitmeni ve doçent olan Yevgeny Avtandilyan, “Hayvanlara sorun, özellikle de mezbahaya gönderildiklerinde” diyor. – Bir Hintli guruya dualarında kime dua ettiği sorulduğunda: sadece insanlar için mi yoksa hayvanlar için de, tüm canlılar için diye cevap verdi.
Hinduizm açısından tüm enkarnasyonlar, yani tüm canlılar birdir. İyi ya da kötü kader yoktur. Bir ineğin değil de bir erkeğin vücudunda doğacak kadar şanslı olsanız bile, her an her şey değişebilir.
Bazen acı gördüğümüzde dünyada olup bitenlerle yüzleşmek bizim için zordur. Bu bağlamda, bir gözlemci pozisyonu alırken empati kurmayı, doğruyu ayırt etmeyi öğrenmek bir yogi için en önemli şeydir.
5. Peki yogiler neden vegan değil?
Alexei Sokolovsky, "Yogilerin genellikle kurallara, hatta yogilerin kendileri tarafından belirlenen kurallara uyma eğiliminde olmadığını düşünüyorum" diyor. Ve sorun iyi ya da kötü olmaları değil. Kuralları kendi deneyiminizi kontrol etmeden düşüncesizce uygularsanız, kaçınılmaz olarak dogmalara dönüşürler. Karma, doğru beslenme ve inanç konusundaki tüm kavramlar, kişi bunları kendisi deneyimlemiyorsa artık kavram olarak kalır. Ne yazık ki, karmayı basit yöntemlerle arındıramayız, çünkü bitki besinleri tüketsek bile her saniye milyonlarca canlıyı -bakterileri, virüsleri, mikropları, böcekleri vb.- yok ederiz.
Bu nedenle, Yama'nın ilk kuralı olmasına rağmen, sorun zarar vermemek değil, kendini tanımaktır. Ve onsuz, diğer tüm kurallar boş ve işe yaramaz. Bunları uygulamak ve başkalarına dayatmak insanın kafası daha da karışır. Ama belki de bu, bazıları için gerekli bir oluşum aşamasıdır. Bilincin arınma sürecinin başında şiddet ürünlerinin reddedilmesi gerekir.
Özetlemek
Bugün yogada birçok okul ve gelenek var. Her biri tüketilebilecek ve tüketilemeyecek yiyeceklerle ilgili belirli tavsiyeler verebilir. Manevi ve ahlaki mükemmelliğin sınırı olmadığını anlamak önemlidir. Veganizme ek olarak, daha sağlıklı ve daha çevre dostu çiğ gıda ve meyveciliğin ve nihayetinde prano-yemenin olduğunu hatırlamak yeterli. Belki de eylemlerimizi ve dünya görüşlerimizi bir kült haline getirmeden burada durmamalıyız? Sonuçta, Hindu dünya görüşüne göre hepimiz tek bir bütünün parçalarıyız. Karmaşık, güzel ve sonsuz.